Update 7 mei
Als update slechts de constatering dat de redactie van het BoeddhistischDagblad de kop van het betreffende artikel, door mij letterlijk overgenomen, heeft gewijzigd. Het heet nu:
"Vipassana-leraren: ‘Mettavihari pleegde grensoverschrijdend seksueel gedrag met leerlingen’".
Ik denk dat 'de acht' leraren die de verklaring niet hebben willen ondertekenen, nu toch van zich hebben laten horen, namelijk door de redactie te vragen er een meer milde kop boven te zetten.
Echter: 'grensoverschrijdend seksueel gedrag' is m.i. verslechtering van 'seksueel wangedrag'
Update 8 mei
De hoofdredacteur van het BD heeft me geschreven nog geen reactie van 'de andere acht' vipassana-leraren te hebben ontvangen. De wijzigingen in de kop en de eerste alinea's van het artikel betroffen zijn interpretatie van de tekst van 'de zes', die begint met een aanhalingsteken.
Dat was een eigen interpretatie van de redactie op basis van de tekst, die begint na de twee eerste alinea’s met een enkel aanhalingsteken- van de zes leraren. Zelf zou ik het onderscheid tussen feiten (en citaten zijn ook feiten) en interpretatie scherper gemaakt hebben.
Ondertussen blijven we hopen dat ook 'de andere acht' leraren van zich laten horen, ik denk dat ze zich langzaam wel gaan realiseren dat de geest nu eenmaal uit de fles is, hoe moeilijk het ook is dat te zien over hun bewonderde leraar Mettavihari. En dat ze zich gaan realiseren dat de slachtoffers van het seksueel wangedrag van Mettavihari niet geholpen zijn met verder zwijgen.
Update 10 mei
Inmiddels hebben de andere zeven leraren (zonder Adi) een reactie gegeven: zie BD van 9 mei
In afwachting van meer informatie over wat er de afgelopen dertig jaar gebeurd is, wil ik er nu alleen van zeggen: volstrekt inadequaat. Deze zeven zijn niet de eerstgeroepenen om met oplossingen te komen, hun rol in het probleem is daarvoor te onduidelijk. Die van de Thaise ambassade (die Mettavihari naar Nederland heeft gehaald) trouwens ook
=====================================================================
"Zes Nederlandse vipassana-leraren verwijten hun in 2007 overleden Thaise meditatieleraar Mettavihari van grensoverschrijdend seksueel gedrag met mannelijke leerlingen. Het wangedrag kwam volgens deze leraren al in het midden van de jaren negentig van de vorige eeuw aan het licht, maar een onderzoek in het najaar van 2014 door twee van de zes leraren wees uit dat de omvang groter is dan werd gedacht en dat mensen hier schade van ondervinden. Daarop is besloten het gedrag van Mettavihari in de openbaarheid te brengen.
Met deze bekendmaking zeggen de vipassana-leraren- Ank Schravendeel, Frits Koster, Johan Tinge, Marije Geurts, Dingeman Boot en Joost van den Heuvel Rijnders, dat ze dit gedrag verwerpen en achter de slachtoffers van Mettavihari staan."
Bron: BoeddhistischDagblad van 6 mei, waarin verder een nadere toelichting wordt gegeven en telefoonnummers opgenomen zijn.
Zodra er meer nieuws is over deze verklaring - en dat er meer komt, is zeker - geef ik een update in deze blog.
Nu wil ik alleen verklaren, blij te zijn dat deze zes openlijk hebben gesproken. Ik hoop dat naast het SIM-bestuur vooral ook de andere (acht) leraren - ook Mettavihari-leerling - van zich laten horen. Dit betreft Jotika Hermsen, Henk van Voorst, Peter Baert, Henk Barendrecht, Paul Boersma, Marjo Oosterhoff, Aad Verboom en Adi Ichsan.
Dat er in steeds bredere kring over het seksuele wangedrag van Mettavihari werd gesproken, maar nog steeds niet in de echte openbaarheid, was me al langer duidelijk. Ze bv m'n blog van 12 april over (onder andere) het 'onjuiste zwijgen' . Het eerste begin van het doorbreken van die stilte is nu gemaakt.
Posts tonen met het label geëngageerd boeddhisme. Alle posts tonen
Posts tonen met het label geëngageerd boeddhisme. Alle posts tonen
woensdag 6 mei 2015
zondag 12 april 2015
Het boeddhisme is makkelijk uit te leggen: het Achtvoudige Pad beoefenen - Wel alle acht dan - En 'Het juiste spreken' betekent niet 'Het onjuiste zwijgen'
De paus, ..., verdedigde zijn uitspraak door te zeggen
dat het zijn plicht was om niet te zwijgen.
'Het verzwijgen of ontkennen van het kwaad is als het toestaan dat
een wond blijft bloeden zonder dat je die verbindt', sprak Franciscus.
De Volkskrant over uitspraak Paus t.a.v. genocide op Armeniërs
Het is helemaal niet zo moeilijk om aan een Nederlander uit te leggen wat het boeddhisme is. Om te beginnen moet duidelijk gemaakt worden dat 'HET' op zich niet interessant is, het gaat om het beoefenen van het boeddhisme.
En dat beoefenen is helder benoemd in het Achtvoudige Pad.
De meest gezaghebbende beschrijving van dit Pad is het essay 'The Noble Eightfold Path -
The Way to the End of Suffering ' door Bhikkhu Bodhi.
Korter, in het Nederland, is het overzicht van de website 'Sleuteltotinzicht ':
DE GROEP VAN WIJSHEID (panna)
1. Juist begrip
2. Juiste gedachten
DE GROEP VAN MORALITEIT (sila)
3. Juiste spraak
* Onthouding van het vertellen van leugens
* Onthouding van het spreken van lasterende taal
* Onthouding van het spreken van harde woorden
* Onthouding van onzinnig gepraat
4. Juist handelen
* Onthouding van doden
* Onthouding van nemen wat niet gegeven is
* Onthouding van seksueel wangedrag
5. Juiste wijze van levensonderhoud
DE GROEP VAN CONCENTRATIE (samadhi)
6. Juiste inspanning
7. Juiste indachtigheid
* Indachtigheid van het lichaam
* Indachtigheid van gevoelens
* Indachtigheid van de geest
* Indachtigheid van mentale objecten
8. Juiste concentratie "
In mijn opvatting (die niet door iedereen wordt gedeeld) is de volgorde willekeurig. Het is een cyclisch pad waarvan de onderdelen steeds opnieuw (als het kan steeds iets hoger) worden beoefend.
Alle acht
Het benadrukken van de combinatie van deze acht is ook belangrijk omdat het duidelijk maakt dat niet één aspect beoefenen alleenzaligmakend is.
Daarom heb ik het 'alleen vipassana' ('indachtigheid', de 7e padfactor) van sommige leraren in de Mettavihari / Mahasi-methode af en toe kritisch 'Het Nobele Eénvoudige Pad' genoemd.
En omdat ook ethiek (hier 'moraliteit' genoemd) een onontbeerlijke factor is; dit lijkt misschien een overbodige toevoeging maar ik maak hem toch omdat ik de indruk heb dat sommige beoefenaren denken dat ze al verlicht zijn en daarom de 'gewone' ethiek niet meer nodig hebben. Een denkfout die ik niet alleen bij Theravadins opmerk maar ook bij sommige beoefenaren (leraren bv) van Zen en Tibetaans boeddhisme.
Juiste spraak
Eerst een opmerking over een eenzijdige toepassing van 'juiste spraak', ook wel genoemd 'zuivere spraak'.
Sommige boeddhisten gebruiken het derde punt van 'harde taal' graag naar anderen die stevig kritiek formuleren. Ze begrijpen m.i. het verschil tussen 'op de bal' en 'op de man' spelen niet.
Wat men zich daarbij dan kennelijk niet realiseert is er veel meer een loopje wordt genomen met het vierde punt, dat van 'onzinnig gepraat' oftewel gebabbel. Daar wordt niets aan gedaan (door moderatoren van discussies).
Hier wil ik inzoomen op een aspect van 'zuiver spreken' dat weinig aan de orde komt. Ik citeer Bhikkhu Bodhi:
" (1) Abstaining from false speech
Herein someone avoids false speech and abstains from it. He speaks the truth, is devoted to truth, reliable, worthy of confidence, not a deceiver of people. Being at a meeting, or amongst people, or in the midst of his relatives, or in a society, or in the king’s court, and called upon and asked as witness to tell what he knows, he answers, if he knows nothing: “I know nothing,” and if he knows, he answers: “I know”; if he has seen nothing, he answers: “I have seen nothing,” and if he has seen, he answers: “I have seen.” Thus he never knowingly speaks a lie, either for the sake of his own advantage, or for the sake of another person’ advantage, or for the sake of any advantage whatsoever.
This statement of the Buddha discloses both the negative and the positive sides to the precept.
The negative side is abstaining from lying, the positive side speaking the truth."
(Onderstreping door mij.)
Dit voorschrift heeft dus twee aspecten, meestal wordt alleen het aspect 'niet liegen' genoemd, waarschijnlijk omdat voorschriften bijna altijd negatief ('iets niet doen') geformuleerd zijn. Het tweede aspecten - de waarheid spreken - is positief.
Het is: spreken ook als dat je niet populair maakt (bij bepaalde mensen, soms zelfs bij mensen die je waardeert).
Vandaar dat ik onder 'Zuiver spreken' ook versta:
Onthouding van zwijgen als er gesproken dient te worden;
vanuit de intentie dat de waarheid spreken zuiverend zal werken.
Zwijgen kan ook on-edel zijn, is niet altijd goud maar soms roest.
Ook nu en ook in Nederland en ook door boeddhisten wordt er gezwegen terwijl er gesproken dient te worden.
Bijvoorbeeld over seksueel wangedrag van boeddhistische leraren.
Daar horen we ongetwijfeld de komende tijd meer van.
'Ongetwijfeld'? Beter kan ik zeggen: hopelijk. Want om te spreken over taboes, over onethisch gedrag van een op een voetstuk gezette leraar, is moed nodig. Extra moeilijk omdat men (de insiders) zo lang heeft gezwegen en dus steeds groeiende schaamte daarover heeft.
En moed is toch al een schaars goed in boeddhistisch Nederland.
zaterdag 28 maart 2015
Wegens ongewijzigde omstandigheden en succes: opnieuw de Ananda Passion
In het algemeen doe ik weinig aan hergebruik van m'n blogteksten, ook niet in privé-komkommertijd, maar nu maak ik toch wel een uitzondering.
Omdat het Lijden van Christus, de Passie, ook dit jaar met Pasen weer volop in de belangstelling van media en mensen staat (net als verleden jaar en net zo als de jaren daarvoor en waarschijnlijk volgend jaar opnieuw), doe ik het ook: een thema opnieuw onder de aandacht brengen. En wel door de 'Ananda Passion ' van 16 april 2014 opnieuw te plaatsen.
Als de Christenen onder het motto 'frappez toujours ' doorgaan, kunnen wij het ook.
Er is maar één verschil: het EO-spektakel 'The Passion ' (waarom eigenlijk een Engelse titel?) vindt dit jaar in Enschede plaats en niet in Groningen (zie website )
========================================================================
De Ananda Passion
In deze week voor Pasen worden we doodgegooid met Passionen. Vooral natuurlijk de Matthäus. Nu ben ik een Bach-liefhebber en ook deze muziek is prima om aan te horen, hoewel wat lang. Maar al die bekende Nederlanders die naar DE uitvoering gaan (in Naarden), al die opzichtige vroomheid gedurende één week wordt me wat te veel.
En dan heb ik nog niet over het hele erge gebeuren: het TV-spektakel THE PASSION, dit jaar in Groningen; EO-topper .
Vandaar dat ik me afvraag: hebben boeddhisten ook een 'Passion'. Natuurlijk hebben ze (hebben we) een passie (hartstocht) en ook lijden (die andere betekenis van 'passie') hebben we.
Maar er is ook het verhaal van het sterven van de Boeddha. Opgetekend (volgens de overlevering) door zijn trouwe leerling Ananda in de Parinibbana Sutta van de Pali Canon.
Daarom in deze Lijdensweek de Ananda Passion: citaten uit de 16e sutta van de Digha Nikaya.
Het is een lange sutta, op mij maakt hij vaak de indruk dat een heleboel korte teksten aan elkaar zijn geplakt. Ik beperk me tot de aangekondigde dood en het sterven van de Boeddha.
Het is een beperkte selectie; de hele sutta kan beter in z'n geheel worden gelezen.
Opvallend (en die heb ik uitgebreid geciteerd) is de rol van Mara ; een soort godheid van het kwaad maar zich minstens voordoend als vriend van de Boeddha (en eigenlijk ook wel echt een vriend, vind ik, met Stephen Batchelor).
Daarnaast is er de smart van Ananda, die grote moeite had met het afscheid nemen; heel menselijk (maar hij werd, volgens de overlevering, later nog wel 'verlicht').
Eigenlijk is het een gewone, natuurlijke dood: Siddartha Gautanma, de historische Boeddha, was oud geworden (een jaar of 85) en ziek, z'n lichaam deed het steeds minder. En hield er op een dag mee op.
Bron: Het grote heengaan - Maha Parinibbana Sutta
" De zeer ernstige ziekte van de Gezegende
2.22. Daar sprak de Gezegende tot de monniken: "Ga nu, monniken, en zoek ergens in de omgeving van Vesali een onderkomen bij vrienden, kennissen of donateurs, en breng daar het regenseizoen door. Ikzelf zal het regenseizoen hier in Beluva doorbrengen." -- "Goed, Heer", antwoordden de monniken, en zij deden wat hen gezegd was. De Heer bracht het regenseizoen door in Beluva.
2.23. En gedurende het regenseizoen werd de Heer overvallen door een verschrikkelijke ziekte. Er ontstond een snerpende en zeer ernstige pijn in hem alsof hij eraan zou gaan sterven. Maar de Gezegende verdroeg dit allemaal indachtig, met helder begrip en zonder klagen. En hij dacht: "Het zou niet juist zijn als ik tot mijn uiteindelijke heengaan overga zonder mijn volgelingen toegesproken te hebben en afscheid van de gemeenschap van monniken te hebben genomen. Ik zal deze ziekte door de kracht van de wil onderdrukken en mij toeleggen op de wil om verder te leven." En zo gebeurde het dat de ziekte van de Gezegende afnam.
2.24. En de Gezegende herstelde van zijn ziekte. Zodra hij zich wat beter voelde, ging hij naar buiten en ging hij op een zetel zitten die voor hem, in de schaduw aan de voorkant van zijn verblijf, in gereedheid was gebracht. Toen kwam de Eerwaarde Ananda naar hem toe, begroette hem, ging aan een zijde zitten en zei: "Heer, ik heb gezien dat het goed gaat met de Heer! Ik heb gezien hoe de Heer dit alles geduldig verdroeg! En, Heer, mijn lichaam was als dat van een dronkaard. Ik verloor de controle over mezelf en alles om mij heen werd wazig vanwege de ziekte van de Gezegende! De enige gedachte die mij troostte was: 'De Heer zal niet het uiteindelijke Nibbana verwerven voordat hij enige laatste instructies aan de gemeenschap van monniken heeft gegeven.'"
2.25. "Maar, Ananda, wat verwacht de gemeenschap van monniken van mij nog meer? Ik heb de Dhamma onderwezen, Ananda, zonder enig onderscheid te maken tussen ingewijden en niet ingewijden; met betrekking tot de Leer, Ananda, heeft de Tathagata niet zoiets als een gesloten vuist van een leraar die iets achter houdt. Als er iemand is die denkt: 'Ik zal de gemeenschap van monniken leiden' of 'de gemeenschap van monniken is van mij afhankelijk', laat hem de gemeenschap van monniken dan enige instructies geven. Maar, Ananda, de Tathagata heeft niet het idee dat hij het is die de gemeenschap van monniken leidt of dat de gemeenschap van monniken van hem afhankelijk is. Welke instructie zou hij dan aan de gemeenschap van monniken nog moeten geven?"
"Ik ben nu zwak, Ananda, oud en versleten. Ik ben tachtig jaren oud, mijn leven zit erop. Net zoals een oude kar, Ananda, die met de grootst mogelijke moeite met riemen bij elkaar gehouden wordt, zo wordt ook het lichaam van de Tathagata in beweging gehouden. Het is alleen dan, Ananda, wanneer de Tathagata zijn aandacht terugtrekt van externe dingen en met de opheffing van bepaalde gevoelens -- wanneer hij in de tot eenheid geconcentreerde toestand van de geest verkeert[14] -- dat zijn lichaam nog enig comfort kent."
2.26. "Wees daarom, Ananda, als een eiland voor jullie zelf, een toevlucht voor jullie zelf, zoek geen externe toevlucht. Met de Dhamma als jullie eiland, met de Dhamma als jullie toevlucht, zoek geen andere toevlucht. En hoe, Ananda, is een monnik een eiland voor zichzelf, een toevlucht voor zichzelf, zoekt hij geen externe toevlucht? Hoe, zoekt hij, met de Dhamma als zijn eiland, met de Dhamma als zijn toevlucht, geen andere toevlucht? Hier (in deze leer), Ananda, beschouwt een monnik het lichaam als het lichaam, ijverig, volledig gewaar en indachtig, doet hij af met begeerte en verdriet met betrekking tot de wereld. En zo ook wanneer hij gevoelens als gevoelens beschouwt, de geest als de geest beschouwt, mentale objecten als mentale objecten beschouwt, ijverig, volledig gewaar en indachtig, en doet hij af met begeerte en verdriet met betrekking tot de wereld. Dat, Ananda, is hoe een monnik een eiland voor zichzelf is, een toevlucht voor zichzelf is, en hoe hij geen externe toevlucht zoekt; dat is hoe hij de Dhamma als zijn eiland heeft, hoe hij de Dhamma als zijn toevlucht heeft, en hoe hij geen externe toevlucht zoekt."
"En zij, Ananda, die nu leven of zij die leven wanneer ik ben heengegaan, als zij als een eiland voor zichzelf zijn, als zij een toevlucht voor zichzelf zijn, en geen andere toevlucht zoeken; diegenen die de Dhamma als hun eiland en toevlucht hebben en geen andere toevlucht zoeken; zij zijn het die het hoogste[15] zullen bereiken indien zij verlangend zijn om te leren."
Sectie 3: Het afstand doen van de wil om langer te leven
...
De smeekbede van Mara
3.7. En al gauw nadat Ananda vertrokken was, kwam Mara de Kwade naar de Heer, ging aan zijn zijde staan en zei: "Heer, laat de Gezegende nu overgaan tot het uiteindelijke heengaan! De tijd voor het uiteindelijke heengaan van de Tathagata is gekomen! Nu is het de tijd voor het uiteindelijke heengaan van de Gezegende! Want de Gezegende heeft dit gezegd: 'Kwade, ik zal niet overgaan tot het uiteindelijke heengaan totdat mijn monniken en nonnen, lekenmannen en lekenvrouwen, ware discipelen zijn geworden -- wijs, goed gedisciplineerd, vaardig en geleerd, kenners van de Dhamma, die in overeenstemming met de Dhamma leven, volgens een passend gedrag leven; en nadat zij de woorden van hun Meester geleerd hebben, in staat zijn deze te verkondigen, in detail uit te leggen en te verduidelijken; totdat zij in staat zijn verkeerde leerstellingen die zijn ontstaan, met het licht van de Dhamma te verwerpen en deze overtuigende en bevrijdende Dhamma te onderwijzen.'"
3.8. "En nu, Heer, zijn monniken en nonnen, lekenmannen en lekenvrouwen ware discipelen van de Gezegende geworden -- wijs, goed gedisciplineerd, vaardig en geleerd, kenners van de Dhamma, die in overeenstemming met de Dhamma leven, volgens een passend gedrag leven; en nadat zij de woorden van hun Meester geleerd hebben, in staat zijn deze te verkondigen, in detail uit te leggen en te verduidelijken; totdat zij in staat zijn verkeerde leerstellingen die zijn ontstaan, met het licht van de Dhamma te verwerpen en deze overtuigende en bevrijdende Dhamma te onderwijzen. Laat de Gezegende nu overgaan tot het uiteindelijke heengaan! De tijd voor het uiteindelijke heengaan van de Tathagata is gekomen! Nu is het de tijd voor het uiteindelijke heengaan van de Gezegende! En de Gezegende heeft ook gezegd: 'Kwade, ik zal niet overgaan tot het uiteindelijke heengaan, totdat dit heilige leven dat door mij onderwezen is, gezegevierd heeft, bloeiend is, wijd en zijd goed bekend is geworden en onder goden en mensen goed verkondigd is.' En dit is allemaal op deze wijze uitgekomen. Dus, Heer, laat de Gezegende nu overgaan tot het uiteindelijke heengaan! De tijd voor het uiteindelijke heengaan van de Tathagata is gekomen! Nu is het de tijd voor het uiteindelijke heengaan van de Gezegende!"
De Gezegende geeft zijn wil om verder te leven op
3.9. Hierop sprak de Heer tot Mara, de Kwade: "Maak je niet druk, Kwade. Het uiteindelijke heengaan van de Tathagata zal niet lang meer uitblijven. Over drie maanden zal de Tathagata overgaan tot zijn uiteindelijke heengaan."
...
Mara's voormalige verzoek
3.34. "Eens, Ananda, verbleef ik te Uruvela, op de bank van de rivier de Nerañjara, aan de voet van de geitherders boom, kort na mijn verheven verlichting. En Mara, de Kwade, benaderde mij en zei: 'Heer, laat de Gezegende nu overgaan tot het uiteindelijke heengaan! De tijd voor het uiteindelijke heengaan van de Tathagata is gekomen! Nu is het de tijd voor het uiteindelijke heengaan van de Gezegende!'"
3.35. "Toen, Ananda, antwoordde ik Mara, de Kwade, met de woorden: 'Kwade, ik zal niet overgaan tot het uiteindelijke heengaan totdat mijn monniken en nonnen, lekenmannen en lekenvrouwen, ware discipelen zijn geworden -- wijs, goed gedisciplineerd, vaardig en geleerd, kenners van de Dhamma, die in overeenstemming met de Dhamma leven en volgens een passend gedrag leven; en nadat zij de woorden van hun Meester geleerd hebben, in staat zijn deze te verkondigen, in detail uit te leggen en te verduidelijken; totdat zij in staat zijn verkeerde leerstellingen die zijn ontstaan, met het licht van de Dhamma te verwerpen en deze overtuigende en bevrijdende Dhamma te onderwijzen. Kwade, ik zal niet overgaan tot het uiteindelijke heengaan, totdat dit heilige leven dat door mij onderwezen is, gezegevierd heeft, bloeiend is, wijd en zijd goed bekend is en onder goden en mensen goed verkondigd is.'"
3.36. "En vandaag, Ananda, benaderde Mara mij wederom bij de Capala plaats, ging aan mijn zijde staan en zei: 'Heer, laat de Gezegende nu overgaan (...). Want de Gezegende heeft dit gezegd: 'Kwade, ik zal niet overgaan tot het uiteindelijke heengaan totdat mijn monniken en nonnen (...). En nu, Heer, zijn monniken en nonnen, lekenmannen en lekenvrouwen ware discipelen van de Gezegende geworden -- wijs, goed gedisciplineerd (...)[29].'"
3.37. "En toen, Ananda, antwoordde ik Mara de Kwade, met de woorden: 'Maak je niet druk, Kwade. Het uiteindelijke heengaan van de Tathagata zal niet lang meer uitblijven. Over drie maanden zal de Tathagata overgaan tot zijn uiteindelijke heengaan.' En op deze wijze, Ananda, heeft de Tathagata bij de Capala plaats, indachtig en volledig gewaar, zijn wil om verder te leven, opgegeven."
De smeekbede van Ananda
3.38. Hierop zei de Eerwaarde Ananda: "Heer, laat de Gezegende een eeuw blijven! Laat de Gelukkige tot het einde van een eeuw blijven Heer, voor het welzijn en het geluk van de mensheid, uit mededogen voor de wereld, voor het voordeel, het welzijn en geluk van goden en mensen!"
"Genoeg, Ananda! Smeek de Tathagata niet! Want de tijd, Ananda, voor deze smeekbede is voorbij!"
...
Maar jij, Ananda, was niet in staat om deze duidelijke suggestie, dit duidelijke gebaar te begrijpen dat jou door de Gezegende werd aangereikt en je smeekte de Tathagata niet om langer te blijven. Als je dat wel gedaan zou hebben, Ananda, zou de Tathagata je smeekbede de tweede keer geweigerd hebben, maar de derde keer zou hij ingestemd hebben. Daarom, Ananda, ligt de fout bij jou. Hierin heb je gefaald."
3.48. "Ananda, heb ik niet reeds vanaf het allereerste begin verteld, dat alles wat ons dierbaar en lief is aan verandering onderhevig is, dat wij hiervan moeten scheiden en dat deze dingen veranderen? Van datgene wat geboren is, geworden is, samengesteld is, onderhevig aan verval is, hoe kan iemand, Ananda, daarvan zeggen: 'Dat dit niet tot ontbinding zal komen!' Zulk een toestand van dingen kan niet bestaan! En van datgene, Ananda, dat de Tathagata verzaakt heeft, dat hij in de steek gelaten heeft, dat hij opgegeven en uitgeworpen heeft -- waarmee hij zijn wil om verder te leven opgegeven heeft -- is het woord van de Tathagata voor eens en voor altijd gesproken: 'Het uiteindelijke heengaan van de Tathagata zal niet lang meer uitblijven. Over drie maanden zal de Tathagata overgaan tot zijn uiteindelijke heengaan.' En dat de Tathagata zulk een verklaring terug zou nemen voor de wil om verder te leven, is niet mogelijk."
...
6.7. Toen sprak de Heer tot de monniken: "Welnu, monniken, ik spoor jullie aan: alle samengestelde dingen hebben de aard van vergaan in zich! Bewerkstellig vastbesloten door indachtigheid jullie eigen bevrijding[50]!"
Dit waren de laatste woorden van de Tathagata.
Hoe de Gezegende heenging
6.8. Toen ging de Gezegende de eerste jhana binnen. En na deze verlaten te hebben, ging hij de tweede jhana binnen, de derde, en vervolgens de vierde. Toen, na het verlaten van de vierde jhana, ging hij de sfeer van de oneindige ruimte binnen, vanuit daar de sfeer van het oneindig bewustzijn, van daaruit de sfeer van niets-heid, van daaruit de sfeer van noch waarnemen noch niet waarnemen. Toen hij deze sfeer verlaten had, bereikte hij de staat van de opheffing van voelen en waarnemen.
Toen zei de Eerwaarde Ananda tegen de Eerwaarde Anuruddha: "Eerwaarde Anuruddha, de Heer is heengegaan." -- "Nee, vriend Ananda, de Heer is niet heengegaan. Hij heeft de staat van de opheffing van voelen en waarnemen bereikt[51]."
Toen, nadat hij de staat van de opheffing van voelen en waarnemen verlaten had, ging hij de sfeer van waarnemen noch niet waarnemen binnen, van daaruit de sfeer van niets-heid, vanuit daar de sfeer van oneindig bewustzijn en vanuit daar de sfeer van oneindige ruimte. Vanuit de sfeer van oneindige ruimte ging hij de vierde jhana binnen, de derde, de tweede en vervolgens de eerste. Vanuit de eerste jhana ging hij de tweede jhana binnen, de derde, de vierde. Nadat hij de vierde jhana verlaten had, verdween hij totaal.
De echo van de wereld
6.10. Toen de Gezegende was heengegaan, ontstond er een krachtige aardbeving, beangstigend en welke gepaard ging met donderslagen die door de lucht rolden.
... "
Omdat het Lijden van Christus, de Passie, ook dit jaar met Pasen weer volop in de belangstelling van media en mensen staat (net als verleden jaar en net zo als de jaren daarvoor en waarschijnlijk volgend jaar opnieuw), doe ik het ook: een thema opnieuw onder de aandacht brengen. En wel door de 'Ananda Passion ' van 16 april 2014 opnieuw te plaatsen.
Als de Christenen onder het motto 'frappez toujours ' doorgaan, kunnen wij het ook.
Er is maar één verschil: het EO-spektakel 'The Passion ' (waarom eigenlijk een Engelse titel?) vindt dit jaar in Enschede plaats en niet in Groningen (zie website )
========================================================================
De Ananda Passion
In deze week voor Pasen worden we doodgegooid met Passionen. Vooral natuurlijk de Matthäus. Nu ben ik een Bach-liefhebber en ook deze muziek is prima om aan te horen, hoewel wat lang. Maar al die bekende Nederlanders die naar DE uitvoering gaan (in Naarden), al die opzichtige vroomheid gedurende één week wordt me wat te veel.
En dan heb ik nog niet over het hele erge gebeuren: het TV-spektakel THE PASSION, dit jaar in Groningen; EO-topper .
Vandaar dat ik me afvraag: hebben boeddhisten ook een 'Passion'. Natuurlijk hebben ze (hebben we) een passie (hartstocht) en ook lijden (die andere betekenis van 'passie') hebben we.
Maar er is ook het verhaal van het sterven van de Boeddha. Opgetekend (volgens de overlevering) door zijn trouwe leerling Ananda in de Parinibbana Sutta van de Pali Canon.
Daarom in deze Lijdensweek de Ananda Passion: citaten uit de 16e sutta van de Digha Nikaya.
Het is een lange sutta, op mij maakt hij vaak de indruk dat een heleboel korte teksten aan elkaar zijn geplakt. Ik beperk me tot de aangekondigde dood en het sterven van de Boeddha.
Het is een beperkte selectie; de hele sutta kan beter in z'n geheel worden gelezen.
Opvallend (en die heb ik uitgebreid geciteerd) is de rol van Mara ; een soort godheid van het kwaad maar zich minstens voordoend als vriend van de Boeddha (en eigenlijk ook wel echt een vriend, vind ik, met Stephen Batchelor).
Daarnaast is er de smart van Ananda, die grote moeite had met het afscheid nemen; heel menselijk (maar hij werd, volgens de overlevering, later nog wel 'verlicht').
Eigenlijk is het een gewone, natuurlijke dood: Siddartha Gautanma, de historische Boeddha, was oud geworden (een jaar of 85) en ziek, z'n lichaam deed het steeds minder. En hield er op een dag mee op.
Bron: Het grote heengaan - Maha Parinibbana Sutta
" De zeer ernstige ziekte van de Gezegende
2.22. Daar sprak de Gezegende tot de monniken: "Ga nu, monniken, en zoek ergens in de omgeving van Vesali een onderkomen bij vrienden, kennissen of donateurs, en breng daar het regenseizoen door. Ikzelf zal het regenseizoen hier in Beluva doorbrengen." -- "Goed, Heer", antwoordden de monniken, en zij deden wat hen gezegd was. De Heer bracht het regenseizoen door in Beluva.
2.23. En gedurende het regenseizoen werd de Heer overvallen door een verschrikkelijke ziekte. Er ontstond een snerpende en zeer ernstige pijn in hem alsof hij eraan zou gaan sterven. Maar de Gezegende verdroeg dit allemaal indachtig, met helder begrip en zonder klagen. En hij dacht: "Het zou niet juist zijn als ik tot mijn uiteindelijke heengaan overga zonder mijn volgelingen toegesproken te hebben en afscheid van de gemeenschap van monniken te hebben genomen. Ik zal deze ziekte door de kracht van de wil onderdrukken en mij toeleggen op de wil om verder te leven." En zo gebeurde het dat de ziekte van de Gezegende afnam.
2.24. En de Gezegende herstelde van zijn ziekte. Zodra hij zich wat beter voelde, ging hij naar buiten en ging hij op een zetel zitten die voor hem, in de schaduw aan de voorkant van zijn verblijf, in gereedheid was gebracht. Toen kwam de Eerwaarde Ananda naar hem toe, begroette hem, ging aan een zijde zitten en zei: "Heer, ik heb gezien dat het goed gaat met de Heer! Ik heb gezien hoe de Heer dit alles geduldig verdroeg! En, Heer, mijn lichaam was als dat van een dronkaard. Ik verloor de controle over mezelf en alles om mij heen werd wazig vanwege de ziekte van de Gezegende! De enige gedachte die mij troostte was: 'De Heer zal niet het uiteindelijke Nibbana verwerven voordat hij enige laatste instructies aan de gemeenschap van monniken heeft gegeven.'"
2.25. "Maar, Ananda, wat verwacht de gemeenschap van monniken van mij nog meer? Ik heb de Dhamma onderwezen, Ananda, zonder enig onderscheid te maken tussen ingewijden en niet ingewijden; met betrekking tot de Leer, Ananda, heeft de Tathagata niet zoiets als een gesloten vuist van een leraar die iets achter houdt. Als er iemand is die denkt: 'Ik zal de gemeenschap van monniken leiden' of 'de gemeenschap van monniken is van mij afhankelijk', laat hem de gemeenschap van monniken dan enige instructies geven. Maar, Ananda, de Tathagata heeft niet het idee dat hij het is die de gemeenschap van monniken leidt of dat de gemeenschap van monniken van hem afhankelijk is. Welke instructie zou hij dan aan de gemeenschap van monniken nog moeten geven?"
"Ik ben nu zwak, Ananda, oud en versleten. Ik ben tachtig jaren oud, mijn leven zit erop. Net zoals een oude kar, Ananda, die met de grootst mogelijke moeite met riemen bij elkaar gehouden wordt, zo wordt ook het lichaam van de Tathagata in beweging gehouden. Het is alleen dan, Ananda, wanneer de Tathagata zijn aandacht terugtrekt van externe dingen en met de opheffing van bepaalde gevoelens -- wanneer hij in de tot eenheid geconcentreerde toestand van de geest verkeert[14] -- dat zijn lichaam nog enig comfort kent."
2.26. "Wees daarom, Ananda, als een eiland voor jullie zelf, een toevlucht voor jullie zelf, zoek geen externe toevlucht. Met de Dhamma als jullie eiland, met de Dhamma als jullie toevlucht, zoek geen andere toevlucht. En hoe, Ananda, is een monnik een eiland voor zichzelf, een toevlucht voor zichzelf, zoekt hij geen externe toevlucht? Hoe, zoekt hij, met de Dhamma als zijn eiland, met de Dhamma als zijn toevlucht, geen andere toevlucht? Hier (in deze leer), Ananda, beschouwt een monnik het lichaam als het lichaam, ijverig, volledig gewaar en indachtig, doet hij af met begeerte en verdriet met betrekking tot de wereld. En zo ook wanneer hij gevoelens als gevoelens beschouwt, de geest als de geest beschouwt, mentale objecten als mentale objecten beschouwt, ijverig, volledig gewaar en indachtig, en doet hij af met begeerte en verdriet met betrekking tot de wereld. Dat, Ananda, is hoe een monnik een eiland voor zichzelf is, een toevlucht voor zichzelf is, en hoe hij geen externe toevlucht zoekt; dat is hoe hij de Dhamma als zijn eiland heeft, hoe hij de Dhamma als zijn toevlucht heeft, en hoe hij geen externe toevlucht zoekt."
"En zij, Ananda, die nu leven of zij die leven wanneer ik ben heengegaan, als zij als een eiland voor zichzelf zijn, als zij een toevlucht voor zichzelf zijn, en geen andere toevlucht zoeken; diegenen die de Dhamma als hun eiland en toevlucht hebben en geen andere toevlucht zoeken; zij zijn het die het hoogste[15] zullen bereiken indien zij verlangend zijn om te leren."
Sectie 3: Het afstand doen van de wil om langer te leven
...
De smeekbede van Mara
3.7. En al gauw nadat Ananda vertrokken was, kwam Mara de Kwade naar de Heer, ging aan zijn zijde staan en zei: "Heer, laat de Gezegende nu overgaan tot het uiteindelijke heengaan! De tijd voor het uiteindelijke heengaan van de Tathagata is gekomen! Nu is het de tijd voor het uiteindelijke heengaan van de Gezegende! Want de Gezegende heeft dit gezegd: 'Kwade, ik zal niet overgaan tot het uiteindelijke heengaan totdat mijn monniken en nonnen, lekenmannen en lekenvrouwen, ware discipelen zijn geworden -- wijs, goed gedisciplineerd, vaardig en geleerd, kenners van de Dhamma, die in overeenstemming met de Dhamma leven, volgens een passend gedrag leven; en nadat zij de woorden van hun Meester geleerd hebben, in staat zijn deze te verkondigen, in detail uit te leggen en te verduidelijken; totdat zij in staat zijn verkeerde leerstellingen die zijn ontstaan, met het licht van de Dhamma te verwerpen en deze overtuigende en bevrijdende Dhamma te onderwijzen.'"
3.8. "En nu, Heer, zijn monniken en nonnen, lekenmannen en lekenvrouwen ware discipelen van de Gezegende geworden -- wijs, goed gedisciplineerd, vaardig en geleerd, kenners van de Dhamma, die in overeenstemming met de Dhamma leven, volgens een passend gedrag leven; en nadat zij de woorden van hun Meester geleerd hebben, in staat zijn deze te verkondigen, in detail uit te leggen en te verduidelijken; totdat zij in staat zijn verkeerde leerstellingen die zijn ontstaan, met het licht van de Dhamma te verwerpen en deze overtuigende en bevrijdende Dhamma te onderwijzen. Laat de Gezegende nu overgaan tot het uiteindelijke heengaan! De tijd voor het uiteindelijke heengaan van de Tathagata is gekomen! Nu is het de tijd voor het uiteindelijke heengaan van de Gezegende! En de Gezegende heeft ook gezegd: 'Kwade, ik zal niet overgaan tot het uiteindelijke heengaan, totdat dit heilige leven dat door mij onderwezen is, gezegevierd heeft, bloeiend is, wijd en zijd goed bekend is geworden en onder goden en mensen goed verkondigd is.' En dit is allemaal op deze wijze uitgekomen. Dus, Heer, laat de Gezegende nu overgaan tot het uiteindelijke heengaan! De tijd voor het uiteindelijke heengaan van de Tathagata is gekomen! Nu is het de tijd voor het uiteindelijke heengaan van de Gezegende!"
De Gezegende geeft zijn wil om verder te leven op
3.9. Hierop sprak de Heer tot Mara, de Kwade: "Maak je niet druk, Kwade. Het uiteindelijke heengaan van de Tathagata zal niet lang meer uitblijven. Over drie maanden zal de Tathagata overgaan tot zijn uiteindelijke heengaan."
...
Mara's voormalige verzoek
3.34. "Eens, Ananda, verbleef ik te Uruvela, op de bank van de rivier de Nerañjara, aan de voet van de geitherders boom, kort na mijn verheven verlichting. En Mara, de Kwade, benaderde mij en zei: 'Heer, laat de Gezegende nu overgaan tot het uiteindelijke heengaan! De tijd voor het uiteindelijke heengaan van de Tathagata is gekomen! Nu is het de tijd voor het uiteindelijke heengaan van de Gezegende!'"
3.35. "Toen, Ananda, antwoordde ik Mara, de Kwade, met de woorden: 'Kwade, ik zal niet overgaan tot het uiteindelijke heengaan totdat mijn monniken en nonnen, lekenmannen en lekenvrouwen, ware discipelen zijn geworden -- wijs, goed gedisciplineerd, vaardig en geleerd, kenners van de Dhamma, die in overeenstemming met de Dhamma leven en volgens een passend gedrag leven; en nadat zij de woorden van hun Meester geleerd hebben, in staat zijn deze te verkondigen, in detail uit te leggen en te verduidelijken; totdat zij in staat zijn verkeerde leerstellingen die zijn ontstaan, met het licht van de Dhamma te verwerpen en deze overtuigende en bevrijdende Dhamma te onderwijzen. Kwade, ik zal niet overgaan tot het uiteindelijke heengaan, totdat dit heilige leven dat door mij onderwezen is, gezegevierd heeft, bloeiend is, wijd en zijd goed bekend is en onder goden en mensen goed verkondigd is.'"
3.36. "En vandaag, Ananda, benaderde Mara mij wederom bij de Capala plaats, ging aan mijn zijde staan en zei: 'Heer, laat de Gezegende nu overgaan (...). Want de Gezegende heeft dit gezegd: 'Kwade, ik zal niet overgaan tot het uiteindelijke heengaan totdat mijn monniken en nonnen (...). En nu, Heer, zijn monniken en nonnen, lekenmannen en lekenvrouwen ware discipelen van de Gezegende geworden -- wijs, goed gedisciplineerd (...)[29].'"
3.37. "En toen, Ananda, antwoordde ik Mara de Kwade, met de woorden: 'Maak je niet druk, Kwade. Het uiteindelijke heengaan van de Tathagata zal niet lang meer uitblijven. Over drie maanden zal de Tathagata overgaan tot zijn uiteindelijke heengaan.' En op deze wijze, Ananda, heeft de Tathagata bij de Capala plaats, indachtig en volledig gewaar, zijn wil om verder te leven, opgegeven."
De smeekbede van Ananda
3.38. Hierop zei de Eerwaarde Ananda: "Heer, laat de Gezegende een eeuw blijven! Laat de Gelukkige tot het einde van een eeuw blijven Heer, voor het welzijn en het geluk van de mensheid, uit mededogen voor de wereld, voor het voordeel, het welzijn en geluk van goden en mensen!"
"Genoeg, Ananda! Smeek de Tathagata niet! Want de tijd, Ananda, voor deze smeekbede is voorbij!"
...
Maar jij, Ananda, was niet in staat om deze duidelijke suggestie, dit duidelijke gebaar te begrijpen dat jou door de Gezegende werd aangereikt en je smeekte de Tathagata niet om langer te blijven. Als je dat wel gedaan zou hebben, Ananda, zou de Tathagata je smeekbede de tweede keer geweigerd hebben, maar de derde keer zou hij ingestemd hebben. Daarom, Ananda, ligt de fout bij jou. Hierin heb je gefaald."
3.48. "Ananda, heb ik niet reeds vanaf het allereerste begin verteld, dat alles wat ons dierbaar en lief is aan verandering onderhevig is, dat wij hiervan moeten scheiden en dat deze dingen veranderen? Van datgene wat geboren is, geworden is, samengesteld is, onderhevig aan verval is, hoe kan iemand, Ananda, daarvan zeggen: 'Dat dit niet tot ontbinding zal komen!' Zulk een toestand van dingen kan niet bestaan! En van datgene, Ananda, dat de Tathagata verzaakt heeft, dat hij in de steek gelaten heeft, dat hij opgegeven en uitgeworpen heeft -- waarmee hij zijn wil om verder te leven opgegeven heeft -- is het woord van de Tathagata voor eens en voor altijd gesproken: 'Het uiteindelijke heengaan van de Tathagata zal niet lang meer uitblijven. Over drie maanden zal de Tathagata overgaan tot zijn uiteindelijke heengaan.' En dat de Tathagata zulk een verklaring terug zou nemen voor de wil om verder te leven, is niet mogelijk."
...
6.7. Toen sprak de Heer tot de monniken: "Welnu, monniken, ik spoor jullie aan: alle samengestelde dingen hebben de aard van vergaan in zich! Bewerkstellig vastbesloten door indachtigheid jullie eigen bevrijding[50]!"
Dit waren de laatste woorden van de Tathagata.
Hoe de Gezegende heenging
6.8. Toen ging de Gezegende de eerste jhana binnen. En na deze verlaten te hebben, ging hij de tweede jhana binnen, de derde, en vervolgens de vierde. Toen, na het verlaten van de vierde jhana, ging hij de sfeer van de oneindige ruimte binnen, vanuit daar de sfeer van het oneindig bewustzijn, van daaruit de sfeer van niets-heid, van daaruit de sfeer van noch waarnemen noch niet waarnemen. Toen hij deze sfeer verlaten had, bereikte hij de staat van de opheffing van voelen en waarnemen.
Toen zei de Eerwaarde Ananda tegen de Eerwaarde Anuruddha: "Eerwaarde Anuruddha, de Heer is heengegaan." -- "Nee, vriend Ananda, de Heer is niet heengegaan. Hij heeft de staat van de opheffing van voelen en waarnemen bereikt[51]."
Toen, nadat hij de staat van de opheffing van voelen en waarnemen verlaten had, ging hij de sfeer van waarnemen noch niet waarnemen binnen, van daaruit de sfeer van niets-heid, vanuit daar de sfeer van oneindig bewustzijn en vanuit daar de sfeer van oneindige ruimte. Vanuit de sfeer van oneindige ruimte ging hij de vierde jhana binnen, de derde, de tweede en vervolgens de eerste. Vanuit de eerste jhana ging hij de tweede jhana binnen, de derde, de vierde. Nadat hij de vierde jhana verlaten had, verdween hij totaal.
De echo van de wereld
6.10. Toen de Gezegende was heengegaan, ontstond er een krachtige aardbeving, beangstigend en welke gepaard ging met donderslagen die door de lucht rolden.
... "
dinsdag 24 maart 2015
Wat zijn er toch veel boeiende boeddhistische podcasts en ook nog 'seculier' (in het Engels, dat wel)
Hoe neem ik het liefste de Dharma in me op? Door haar zelf te ervaren in meditatie, maar ook door te leren van anderen. Lezen of luisteren, dat is dan de vraag? Meestal lezen, ik bevind me nog in de leestraditie. Maar luisteren is ook niet weg. Life of via (vroeger) radio en (nu vooral) internet.
Podcasts dus en Dharma Talks. Ik zie wel een verschil tussen die twee maar dat is een kwestie van afspraak.
In een 'Dharma Talk' of (als het specifiek Theravada betreft, de Pali-vorm 'Dhamma Talk '; hier houd ik me aan de meer bekende term 'Dharma') brengt een leraar een stukje van zijn of haar ideeën van de leer van de Boeddha naar z'n/haar gehoor. Vaak (maar niet altijd) aak als onderdeel van een meditatie-retraite.
Twee mooie en grote verzamelingen van audio Dharma Talks zijn te vinden in http://www.audiodharma.org/ en http://www.dharmaseed.org/talks/
Er zijn er meer, ook in websites van afzonderlijke boeddhistische tradities, van de 'eigen' leraar.
Een Podcast wordt wel gedefinieerd als 'een audiouitzending waarbij het geluidsbestand op aanvraag wordt aangeboden door middel van webfeeds.'
De boeddhistische podcasts die ik ken, zijn bijna altijd opnamen van interviews, één op één, een enkele keer met meer dan één geïnterviewde.
Dit bijna alles Engelstalig. In het Nederlands is er weinig.
De BOS heeft van sommige van haar radio-uitzendingen podcasts gemaakt (een enkele ook zonder voorafgaande radio-uitzending). Meestal gesprekken met 'interessante' mensen, 'human interest' dus. Dharma Talks van de BOS ken ik niet, de BOS heeft sowieso weinig Dharma gebracht in de vijftien jaar van haar bestaan.
Ze hebben wel het een en ander: zie (en beluister) https://soundcloud.com/bosrtv/
Deze zullen na 31 december niet zomaar 'meegenomen' mogen worden. En toch, als de BOS-Radio zichzelf opnieuw wil uitvinden na haar einde als publieke omroep per 31 december van dit jaar, dan zal dat in de vorm van aan te bieden podcasts moeten zijn.
Maar hebben we genoeg interessante en/of deskundige sprekers (onder de vijfenzestig jaar, ik neem de bovengrens van 'niet-oud' vrij ruim)? En hebben we goede deskundige interviewers?
Dit als inleiding op de lijst van podcasts van de website van de 'The Secular Buddhist Association ' : http://secularbuddhism.org/
De term 'seculier' is t.a.v. het boeddhisme - voor zover ik weet - geïntroduceerd door Stephen Batchelor; ter vervanging van z'n eerdere term 'agnostisch'.
De podcasts en artikelen op deze website zijn bepaald niet alleen à la Batchelor, en ook de vaste interviewer Ted Meissner is bepaald geen scherpslijper.
Op http://secularbuddhism.org/category/podcasts/ zijn inmiddels 220 podcasts te vinden en beluisteren. Echt met de crème de la crème van het Engels sprekende boeddhisme (overwegend Amerikanen maar men is behoorlijk 'global')
Hieronder de omschrijving van de podcasts van de laatste twee jaar.
De uitzendingen zijn te beluisteren door hier op de titel te klikken; of als dat niet werkt: te scrollen op http://secularbuddhism.org/category/podcasts/
Er is overigens een tweede grote verzameling van overwegend Amerikaanse podcasts: http://www.buddhistgeeks.com/category/podcast/
van de bekende 'Buddhist geek' Vincent Horn. Zij zitten al op nummer 354.
Er is een duidelijk cultuurverschil tussen de twee, ik ben iets meer van het strenge secular buddhism, maar anderen (van Bodhitv bijvoorbeeld) lijken de 'Geeks' meer te waarderen.
===================================================================
Episode 220 :: Massimo Pigliucci :: Secular Buddhism and Neo Stoicism
Massimo Pigliucci Science philosopher Massimo Pigliucci joins us to speak about his experiences with stoicism, and we discuss some similarities with secular Buddhism. Hi, everyone. Before we get started with today’s episode, I want to remind the listeners that we’ve started a new podcast which may also interest you. It’s called Present Moment: Mindfulness Practice […]
Author Alex Soojung-Kim Pang joins us to speak about his book The Distraction Addiction: Getting the Information You Need and the Communication You Want, Without Enraging Your Family, Annoying Your Colleagues, and Destroying Your Soul. Do you ever get distracted? If you’re like me and practically everyone else on the planet, of […]
Podcasts dus en Dharma Talks. Ik zie wel een verschil tussen die twee maar dat is een kwestie van afspraak.
In een 'Dharma Talk' of (als het specifiek Theravada betreft, de Pali-vorm 'Dhamma Talk '; hier houd ik me aan de meer bekende term 'Dharma') brengt een leraar een stukje van zijn of haar ideeën van de leer van de Boeddha naar z'n/haar gehoor. Vaak (maar niet altijd) aak als onderdeel van een meditatie-retraite.
Twee mooie en grote verzamelingen van audio Dharma Talks zijn te vinden in http://www.audiodharma.org/ en http://www.dharmaseed.org/talks/
Er zijn er meer, ook in websites van afzonderlijke boeddhistische tradities, van de 'eigen' leraar.
Een Podcast wordt wel gedefinieerd als 'een audiouitzending waarbij het geluidsbestand op aanvraag wordt aangeboden door middel van webfeeds.'
De boeddhistische podcasts die ik ken, zijn bijna altijd opnamen van interviews, één op één, een enkele keer met meer dan één geïnterviewde.
Dit bijna alles Engelstalig. In het Nederlands is er weinig.
De BOS heeft van sommige van haar radio-uitzendingen podcasts gemaakt (een enkele ook zonder voorafgaande radio-uitzending). Meestal gesprekken met 'interessante' mensen, 'human interest' dus. Dharma Talks van de BOS ken ik niet, de BOS heeft sowieso weinig Dharma gebracht in de vijftien jaar van haar bestaan.
Ze hebben wel het een en ander: zie (en beluister) https://soundcloud.com/bosrtv/
Deze zullen na 31 december niet zomaar 'meegenomen' mogen worden. En toch, als de BOS-Radio zichzelf opnieuw wil uitvinden na haar einde als publieke omroep per 31 december van dit jaar, dan zal dat in de vorm van aan te bieden podcasts moeten zijn.
Maar hebben we genoeg interessante en/of deskundige sprekers (onder de vijfenzestig jaar, ik neem de bovengrens van 'niet-oud' vrij ruim)? En hebben we goede deskundige interviewers?
Dit als inleiding op de lijst van podcasts van de website van de 'The Secular Buddhist Association ' : http://secularbuddhism.org/
De term 'seculier' is t.a.v. het boeddhisme - voor zover ik weet - geïntroduceerd door Stephen Batchelor; ter vervanging van z'n eerdere term 'agnostisch'.
De podcasts en artikelen op deze website zijn bepaald niet alleen à la Batchelor, en ook de vaste interviewer Ted Meissner is bepaald geen scherpslijper.
Op http://secularbuddhism.org/category/podcasts/ zijn inmiddels 220 podcasts te vinden en beluisteren. Echt met de crème de la crème van het Engels sprekende boeddhisme (overwegend Amerikanen maar men is behoorlijk 'global')
Hieronder de omschrijving van de podcasts van de laatste twee jaar.
De uitzendingen zijn te beluisteren door hier op de titel te klikken; of als dat niet werkt: te scrollen op http://secularbuddhism.org/category/podcasts/
Er is overigens een tweede grote verzameling van overwegend Amerikaanse podcasts: http://www.buddhistgeeks.com/category/podcast/
van de bekende 'Buddhist geek' Vincent Horn. Zij zitten al op nummer 354.
Er is een duidelijk cultuurverschil tussen de twee, ik ben iets meer van het strenge secular buddhism, maar anderen (van Bodhitv bijvoorbeeld) lijken de 'Geeks' meer te waarderen.
===================================================================
Episode 220 :: Massimo Pigliucci :: Secular Buddhism and Neo Stoicism
Massimo Pigliucci Science philosopher Massimo Pigliucci joins us to speak about his experiences with stoicism, and we discuss some similarities with secular Buddhism. Hi, everyone. Before we get started with today’s episode, I want to remind the listeners that we’ve started a new podcast which may also interest you. It’s called Present Moment: Mindfulness Practice […]
Alexander Wynne Alexander Wynne joins us to speak about how we may creatively engage with tradition. Just today the latest issue of Buddhadharma arrived in my mailbox, with a cover story about the mindfulness movement. The piece was introduced by my friend Jenny Wilks, who like many of us lives in the two overlapping but […]
David McRaney David McRaney joins us to speak about delusion from his blog and book, You Are Not So Smart: Why You Have Too Many Friends on Facebook, Why Your Memory Is Mostly Fiction, and 46 Other Ways You’re Deluding Yourself. How do we know, what we know? Think about it. How many times have […]
Author Greta Christina joins us to speak about her new minibook, Comforting Thoughts About Death That Have Nothing To Do With God. Given enough time, the survival rate of life is exactly zero. There are no exceptions; at some point, we will all die. Different religions, including Buddhism, have different assertions about what […]
James Kempf joins us in our second Unplugged episode to talk about the problems he encountered in the practice, and wrote about in his book, Silicon Valley Monk: From Metaphysics to Reality on the Buddhist Path. How many of you have been on a retreat, and noticed that someone had significant emotional or […]
Keith Nielsen Keith Nielsen joins us to speak about secular Buddhism in Houston, Texas. Secular Buddhism continues to grow and flourish, distinguishing itself from traditional forms with its focus on this world, while honoring the core values and practices of Buddhist thought. New groups continue to sprout as the notion of secular, while being Buddhist, […]
Yeshe Rabgye Yeshe Rabgye returns to speak with us about his new book, Life’s Meandering Path: A Secular Approach to Gautama Buddha’s Guide to Living. It’s interesting, as we look at the ancient Buddhist texts, how much of them have clear and present meaning to us in contemporary society. It’s what many of us like […]
Professor Erik Braun joins us to speak about The Birth of Insight: Meditation, Modern Buddhism, and the Burmese Monk Ledi Sayadaw. Insight meditation is arguably one of the most common practices in contemporary Buddhism. But, where did this modern version come from, what are the roots of what we see in the West? […]
Winton Higgins Our returning guest, Winton Higgins, speaks with us about some key challenges facing secular Buddhists in contemporary society. Hi, everyone. Before we get started with today’s episode, I want to remind the listeners that we’ve started a new podcast which may also interest you. It’s called Present Moment: Mindfulness Practice and Science, and […]
Derek Beres joins us to speak about his book, The Warrior’s Path: Living Yoga’s Ten Codes. Buddhism is not the only tradition that involves being in the present, in full awareness, and making more skillful decisions. It’s also not the only tradition undergoing growing pains as it encounters modernity, particularly Western culture, and […]
Professor Jeff Wilson joins us to speak about his book, Mindful America: The Mutual Transformation of Buddhist Meditation and American Culture. Chances are if you listen to this podcast, you’ve got an inkling of the relationship between traditional Buddhism, secular Buddhism, and the contemporary mindfulness movement. However you think or feel about this […]
Justin Merritt Justin Merritt joins us to speak about his blog and podcast, Simple Suttas. There are plenty of dhamma talk podcasts out in the world, and that’s great, it gives a wide set of options of teachers one can listen to about the Buddha sasana. But there aren’t a lot of podcast that focus […]
Gil Fronsdal Gil Fronsdal joins us to speak about his upcoming book, a translation of the Pali Atthakavagga, The Book of Eights. Not all the books in the Pali canon are easy to find in English, let along translations that resonate with contemporary sensibilities. The books of the Sutta Nipata are some of the earliest […]
Author Alex Soojung-Kim Pang joins us to speak about his book The Distraction Addiction: Getting the Information You Need and the Communication You Want, Without Enraging Your Family, Annoying Your Colleagues, and Destroying Your Soul. Do you ever get distracted? If you’re like me and practically everyone else on the planet, of […]
Andrew Holecek joins us to speak about contemplative practice in the digital age. As meditators, we often see our mobile devices and technological advances as distractions. And certainly, they can be. They’re designed, after all, not just to serve a function, but to keep the attention of the customer. What are some ways […]
Katherine MacLean Researcher and practitioner Katherine MacLean joins us in our first Unplugged episode. One thing that often gets missed in the ongoing criticisms of scientific research being doing around meditation, is that the researchers are people. They are dedicated professionals, and passionate practitioners who nonetheless manage to maintain a boundary between their personal care […]
Bob Stahl Buddhist and teacher of Mindfulness Based Stress Reduction teachers, Bob Stahl, joins us to speak about the alignment between Buddhism, and contemporary mindfulness. Hi, everyone. Before we get started with today’s episode, I want to remind the listeners that we’ve started a new podcast which may also interest you. It’s called Present Moment: […]
Meditation teacher and author Jason Siff joins us again to speak about some of his reflections on Secular Buddhism. If there’s one thing we’ve tried to avoid doing in the Secular Buddhist Association, it’s to define the dogma of Secular Buddhism, with capital letters. We’ve intentionally kept our guiding principles at a very […]
Film maker Gary McDonald joins us to speak about his movie, The Fourth Noble Truth. We’re seeing more Buddhism in film these days. Many are documentaries, there are two of which in various stages of production that we’ve spoken about on this podcast alone. But few expressly Buddhist fiction films targeted to a […]
Linda Blanchard joins us to speak about her new book Dependent Arising In Context. Dependent arising, or co-origination, is one of the more complex concepts in Buddhism, probably because it encompasses so many things and how they relate. Some take this chain of events as literal truths, irrevocably and unquestioningly about a literal […]
Stephen Batchelor joins us once again to speak about the growing acceptance of a secular approach to Buddhism. Hi, everyone. Before we get started with today’s episode, I want to remind the listeners that we’ve started a new podcast which may also interest you. It’s called Present Moment: Mindfulness Practice and Science, and […]
Karen Maezen Miller joins us to speak about her new book, Paradise in Plain Sight: Lessons from a Zen Garden. The surface of every moment contains the infinite depths of zen. We see this in practice with the tea ceremony, we capture it with haiku, with the music of the shakuhachi flute […]
Gary Weber joins us to speak about Happiness Beyond Thought: A Practical Guide to Awakening. Awakening. It’s one of the top three bugaboos traditional Buddhism has when trying to find resonance with a contemporary, often Western meditator. But as is often the case, what we mean may open doors to Buddhism where only […]
Jacob Hess joins us to speak about applying a Buddhist originated mindfulness practice, with a Mormon community. Hi, everyone. Before we get started with today’s episode, I want to remind the listeners that we’ve started a new podcast which may also interest you. It’s called Present Moment: Mindfulness Practice and Science, and appears […]
Ramsey Margolis joins us once more to speak about his exploration of what it’s like to give up just one thing each month, for a year. A big part of Buddhism is the concept of letting go, and we often use that in the context of our mental formations. But it’s not just […]
Jay Michaelson Hi, everyone. Before we get started with today’s episode, I want to remind the listeners that we’ve started a new podcast which may also interest you. It’s called Present Moment: Mindfulness Practice and Science, and appears every other week, alternating with The Secular Buddhist. You’ll find many of the same guests you’ve enjoyed […]
Author Charlie Fisher joins us to speak about his new book, Meditation in the Wild: Buddhism’s Origin in the Heart of Nature. Contemporary practice may tend to be a bit… urban. We’re crowded, most of us are in cities, and the concept of being a forest monastic is fairly distant from our experience. […]
Ken McLeod joins us to speak about Reflections on Silver River: Tokme Zongpo’s Thirty-Seven Practices of a Bodhisattva. One of the difficulties we have in our modern, information age is … information, of the overload kind. There’s so much to read coming out every day, it can be difficult for us to contemplate […]
Matt Lowry joins us to speak about how our communities, particularly our secular and skeptical ones, are evolving with the rapidity of puncuated equilibrium. Our groups are evolving. But with evolution, which involves change and difference, we need to be open that it may not all be bad. Diversity, we continually say here […]
Dr. Rick Hanson returns to speak with us about his new book, Hardwiring Happiness: The New Brain Science of Contentment, Calm, and Confidence. Our practice is a tricky one. It goes against the stream, it takes effort, and sometimes that effort isn’t itself really clear. Are we trying to get somewhere, make […]
Jay Michaelson joins us to speak about his new book, Evolving Dharma: Meditation, Buddhism, and the Next Generation of Enlightenment. Hi, everyone. Before we get started with today’s episode, I want to remind the listeners that we’ve started a new podcast which may also interest you. It’s called Present Moment: Mindfulness Practice and […]
Teacher Kenneth Folk joins us to speak about how we might approach enlightenment from a contemporary standpoint. One of the frequent topics of discussion on the Secular Buddhist Association forums is that of enlightenment. After all, don’t secular Buddhists simply dismiss enlightenment as a fantasy? Of course, opinions vary within our community, and […]
Adam Eurich returns to speak with us about the progress of his documentary film exploring American Buddhism, Seeking Heartwood. Hi, everyone. Before we get started with today’s episode, I want to remind the listeners that we’ve started a new podcast which may also interest you. It’s called Present Moment: Mindfulness Practice and Science, […]
Candace Gorham joins us to speak about her new book, The Ebony Exodus Project: Why Some Black Women Are Walking out on Religion — and Others Should Too. There’s something I’m concerned about in our contemporary Western sanghas, and that’s a lack of diversity, particularly ethnic diversity. Why is that? Isn’t the practice […]
Sir Lloyd Geering joins us to speak about trailblazing the secular path with secular Christianity in 1967. Hi, everyone. Before we get started with today’s episode, I want to remind the listeners that we’ve started a new podcast which may also interest you. It’s called Present Moment: Mindfulness Practice and Science, and […]
Sarah Barker joins us again, this time with her husband the intrepid Bruce Barker, to speak about their latest project about secularism in Los Angeles, You Are Here TV. Secularism is still in its infancy here in the U.S., at least as far as mainstream culture is concerned with using that name. Of course we’re […]
Terry Bean Terry Bean joins us to speak about Little Rock Secular Buddhists, an in-person group in the heart of Arkansas. The term “Secular Buddhism” was virtually unknown a few years ago. But things are changing, as those of us who do identify as Buddhist, but not quite in the traditional sense, find one another. […]
Today we speak with Toni Bernhard about her new book How to Wake Up: A Buddhist-Inspired Guide to Navigating Joy and Sorrow. Life is made of a wide variety of experiences. Some encourage and inspire, energize and lighten us, while we may find other experiences discouraging, or depressing. Our practice is getting to […]
Sweeping Zen founder Adam Tebbe joins us to speak about his new documentary film project, “Zen in America”. The Zen tradition has been in the United States for quite a while now on the scale of… well, Buddhism in America, at least, and as such has well established roots. Founders have recognized dharma […]
Myoan Grace Schireson joins us to speak about the distinguishing characteristics of providing guidance in meditation, and how to avoid becoming a student’s therapist. One of the many challenges a meditation teacher can face, is that sometimes our role as teachers becomes tangled with providing therapy. It’s a very common occurrence, but […]
Sarah Barker, Amy Boyle, and Ian Dodd join us to speak about bringing a secular Sunday Assembly to the City of Angels. Why do we congregate? Why is it we seem to have this human interest to come together in groups? It’s more than just loneliness, of course. There’s an affirmation of belonging, of identity, […]
Meditation teacher and author Jason Siff returns to speak with us about teaching meditation. Many of us have an ongoing meditation practice, but a few have taken on the challenge of teaching. What does that mean, and how might it impact your own practice as you find yourself in a role with different […]
David Loy and Ron Purser join us to discuss some Buddhist responses to popular mindfulness programs. What does mindfulness mean to you? Is it a one-eighth slice of a delicious dhamma pie, or is it the full understanding and practice of panna, sila, and samatha? However we may feel about it, mindfulness is becoming mainstream […]
Matthew Bortolin Author and Zen Buddhist – Matthew Bortolin joins us to speak about his book, The Dharma of Star Wars. It’s safe to say that many of us live a very rich fantasy life. It may be personal ruminations, book, or movies. We identify with some characters, we admire other characters, or have an aversion […]
Shinzen Young, Vince Horn, and Mark Knickelbine join us to speak about the opportunities and challenges of creating Buddhist virtual community with digital technology. As Buddhism takes root in the relatively new soil of the Western mind and culture, like other traditions it is encountering modernity. If that wasn’t difficult enough, digital technology opens new […]
Gary Gach Gary Gach speaks with us today about sila, the pro-social behaviors of Buddhism — Right Speech, Right Action, Right Livelihood. Recent events around radical, violent activities from Buddhist monastics in Myanmar have stirred some controversy about the validity of Buddhist practice. It seems that Buddhism isn’t really what it’s all cracked up to […]
Bernat Font Bernat Font joins us to speak about the new Spanish language secular Buddhism website, Budismo Secular. Hi, everyone. This podcast started several years ago at the encouragement of someone dear to me, who lives in Mexico. She suggested several very good ideas about topics and themes, and eventually The Secular Buddhist began. Since […]
Brad Warner Brad Warner joins us to speak about his new book just released this week, There Is No God And He Is Always With You. What do you think of when you hear the word “God”, with a capital G? If you’re from a Judeo-Christian background, particular images and ideas might come to mind. […]
Dinty Moore Author and teacher – Dinty Moore speaks with us about his new book, The Mindful Writer: Noble Truths of the Writing Life. Our practice can manifest in many ways, really in everything we do. But that is a decision, a choice we have, and sometimes we don’t take it, instead continuing on automatic pilot. […]
Zen teacher and artist Anita Feng joins us to speak about raku pottery in contemporary Buddhist art. Early Buddhist art was missing one particular figure: Buddha. That changed over time, as Buddhism reached new shores and cultures, as the teaching itself has found new forms of expression. We see a growth of artistic […]
Danny Ford joins us to speak about how his own mindfulness practice has helped guide his therapy practice. Buddhism teaches one thing: suffering and the extinguishing of it. Contemporary mental health professionals encounter the suffering of their patients on a daily basis, and just as we see in the Dhammapada, many of the […]
Bernd Kaponig and Cristina Pecchia, two of the four founders of the new German language Secular Buddhism website, join us to speak about their work with communicating Secular Buddhism to the German speaking world. As the concepts and practices of secular Buddhism become more widely known, both for what they are and as […]
Jennifer Niedzielski joins us to talk about her work and joys with Mindful Moms Network. Hi, everyone, and happy Mothers’ Day. We’re going to talk about mindfulness and how it relates to motherhood, one of the most challenging, stressful, meaningful, and rewarding efforts anyone can do. For all the mothers out there who […]
Bhikkhu Sujato joins us to speak about the ordination of women in the Theravada tradition, and his work with canonical veracity in The Authenticity Project. How do we know for sure what Gotama said? We probably can’t, and we can further muddy the waters with unsupportable assertions about the perfection of the Pali […]
Author and teacher David Webster joins us to speak about his book, Dispirited: How Contemporary Spirituality Makes Us Stupid, Selfish and Unhappy. What happens when we have the ability to pick and choose components from various religious traditions, and try to integrate them into our practice? This cafeteria spirituality as it’s sometimes called, […]
Leigh Brasington joins us to speak about what the Pali canon suttas have to say about practicing the jhanas. In traditional Theravadin Buddhism, there’s this thing called the Eightfold Path. It is the process by which we abandon the fetters, those pesky things that lead us to regular encounters with dissatisfaction in life. […]
donderdag 12 maart 2015
De Boeddhistische Omroep bereidt zich voor op toekomst na haar verdwijnen; en ex-jongerensite Bodhitv doet mee. Een informatieverschaffende enquete over voortbestaan van BOS - Kan dat wel?
Update 21 april
De hieronder genoemde pagina van de BOS-website meldt nu:
"Het formulier 'Help de BOS bij het ontwikkelen van een enquete.' accepteert niet langer reacties.
Probeer contact op te nemen met de eigenaar van het formulier als u vermoedt dat dit een fout is."
Wanneer de enquete precies is verwijderd, kan ik niet vinden; maar ik mis de oproep al een paar weken. De tekst van deze mededeling is ook verder onbegrijpelijk: de enquete was toch ontwikkeld?
Ook over de resultaten (hoeveel reacties, hoeveel procent daarvan is bereid maandelijks te betalen?) is niets te vinden.
Mijn interpretatie: de enquete is mislukt, of verboden.
Update 15 maart
Volgens het 'BoeddhistischDagblad ' hebben de BUN en het Commissariaat hun lang lopende conflict over de financiering van een onderzoek door de BOS naar het aantal boeddhisten in Nederland afgesloten. De BUN betaald € 25.000, de helft van het oorspronkelijke vereiste bedrag, plus de boete van € 2.500.
In een reactie op dit artikel meldt een lid van de BUN dat z.i. dit bedrag niet betaald is door de BUN maar uit 'uit een spaarpotje voor dit doel van de Vrienden van de BOS'. Als dat zo is, moet ik ook daarover de vraag stellen: mag dat? Van het Commissariaat en van de donateurs?
Update 18 maart Inmiddels:
* staat de enquête ook op de website van de BOS :
* blijkt het bericht in het BD gewoon de door het Commissariaat (mede namens de BUN)
gepubliceerde verklaring te zijn (de website van de BUN lijkt wel dood)
* zijn vragen over e.e.a. gesteld aan het Commissariaat voor de Media
========================================================================
Sinds begin maart biedt de BOS ons de mogelijkheid, een enquête in te vullen:
Wil jij ook graag dat de BOS na 2015 programma's blijft maken?
Help ons en vul de enquête in!
De uitnodiging daartoe is overigens alleen te vinden op een Twitter-bericht van 5 maart: https://twitter.com/bosrtv/status/573448249627004928 (en een retweet door Bodhitv). Niet op de website van de BOS. Misschien uit vrees dat het Commissariaat voor de Media het zou lezen?
Want 'blijven maken ' is meteen al een problematische term: kan de huidige Stichting BOS, die tot eind 2015 radio- en televisieprogramma's mag maken als publieke omroep, op basis van een erkenning van de BUN, überhaupt voortbestaan na 1-1-2016? Staat de Mediawet dat toe?
Of gaat het straks om een opwaardering van de Stichting Vrienden van de BOS, een aparte stichting (hoewel de geldstromen tussen de twee stichtingen onduidelijk zijn), die nu al een jaar meer donateurs probeert te werven, en straks de nieuwe digitale omroep gaat worden?
Ik ben benieuwd hoe dat eventueel gaat, het ontvlechten van deze twee stichtingen
Eén van de laatste vragen die in de enquête worden gesteld, staat hieronder. Een nieuwsfeit!
Daarmee maakt de BOS haar beleidsintenties duidelijk: vanaf 2016 via een online platform films en documentaires (andere smaken aan televisieprogramma's heeft de BOS al jaren niet: geen actualiteiten, geen Dharma-talks, etc.) te verspreiden. Niet publiek, tegen betaling, dus commercieel.
Het is begrijpelijk dat directie, bestuur en (langzamerhand nog maar weinige) medewerkers van de BOS met de situatie na 2015 bezig zijn. De BOS heeft de afgelopen jaren de aansluiting gemist door zich niet te (kunnen) verbinden met een ledenomroep die wel blijft bestaan zoals bv HUMAN en IKON wel hebben gedaan.
Opvallend is dat in de enquête en verdere uitspraken van de BOS uitsluitend over de televisie-tak gaat. Voor de BOS-Radio is kennelijk in dit nieuwe BOS-bestel geen plaats, tenminste: daarover is nergens een uitspraak van de BOS te vinden. Het soort programma's van de BOS-Radio is de laatste twee jaar sterk veranderd: het zijn nog maar uitsluitend gesprekken met 'interessante' Nederlanders, met steeds minder aanrakingspunten met het boeddhisme (het gesprek met Tjitske Jansen op 11 maart is een positieve uitzondering daarop). Er zijn nog maar weinig dinsdagavonden dat ik Radio 5 opzoek, terwijl ik vroeger een trouw luisteraar was en (ook in deze blog) het verschil tussen de radio-tak met veel Dharma en een Dharma-arme televisie-tak benadrukte.
Bij de website van Bodhitv ligt het iets anders.
Begin februari maakte de redactie van Bodhitv bekend dat de koers gewijzigd is omdat de BOS dit jaar mind geld krijgt: "Met de resterende middelen zal Bodhitv in 2015 dan ook een platform bieden aan verdiepende content bij de tv-uitzendingen van de BOS. Denk aan 'making of' video's met de regisseurs of hoofdpersonen van documentaires en interviews met boeddhistische leraren die uitleg geven bij bepaalde thema's uit het boeddhisme. Daarnaast kun je de columns blijven lezen van Bodhitv's vertrouwde redacteuren ... " Hoewel de hoofdredacteur dat in een mail aan mij ontkent, vind ik toch dat hiermee Bodhitv zich ondergeschikt maakt aan de televisietak van de BOS; en ook minder of niet op jongeren gericht zal zijn.
De documentaire 'Boeddhisme en de toekomst - Kan technologie helpen op het pad naar verlichting? ' van 1 maart is het eerste en enige voorbeeld van dit aansluiten van Bodhitv op een televisieprogramma. Het ging over de toepassing van informatietechnologie op het verspreiden en beoefenen van het boeddhisme. Een deel van de docu ging over psychedelica, paddo's bijvoorbeeld: iets dat niets met informatietechnologie te maken heeft, hoogstens ook het gevoel geeft tot de voorhoede te behoren (en in strijd met de vijfde van de leefregels is).
Van de begeleidende (vier) artikelen van Bodhitv tussen 11 en 23 februari vond ik die over de 'global sangha' nog het meest interessant. D.m.v. streaming t.v. tegelijk wereldwijd een dhammatalk en quided meditation volgen; ik heb er twee zondagavonden aan meegedaan: aardig, technologisch niet schokkend en het 'tegelijk' zit alleen tussen de oren. Kortom: zeer nuttig maar toch ook meer van hetzelfde, met een snufje interactiviteit.
Daarna al weer een paar weken niets meer, geen andere interviews of columns, ook niet die van die leuke schrijvers uit 2014.
Het is wel jammer dat de redactie van Bodhitv zich zo sterk richting de BOS-Televisie heeft bewogen en kennelijk haar toekomst in handen legt van die van de televisie-tak.
Ik denk dat de website van Bodhitv zelfstandig veel meer kans heeft om na 31 dec 2015 een levensvatbare doorstart te maken dan (aan de hand van) de BOS-Televisie.
Want al met behulp van kleine donaties - en het nodige vrijwilligerswerk - kan een website draaiend gehouden worden. Het kan nog altijd, als het met dat televisieprogramma's blijven maken niets wordt.
Oja, ik heb de enquête ingevuld, heb een paar keer 'Dharma' als mogelijk thema aan de rijtjes (waar niets boeddhistisch bij stond) toegevoegd. En heb de vraag of ik bereid ben euro's per maand te betalen voor een online platform voor een herrijzende BOS met NEE beantwoord.
Maar ik heb het makkelijk: ik denk dat deze vorm van doorgaan na 2015 om wettelijke redenen niet mag en om financiële redenen niet kan. Met name niet omdat m.i. de nieuwe niet-publieke BOS dan niet de oude door de publieke BOS gemaakte programma's mag gebruiken in hun on-demand aanbod; en het de nodige tijd duurt voor er na 1 januari 2016 nieuwe content gemaakt is.
De hieronder genoemde pagina van de BOS-website meldt nu:
"Het formulier 'Help de BOS bij het ontwikkelen van een enquete.' accepteert niet langer reacties.
Probeer contact op te nemen met de eigenaar van het formulier als u vermoedt dat dit een fout is."
Wanneer de enquete precies is verwijderd, kan ik niet vinden; maar ik mis de oproep al een paar weken. De tekst van deze mededeling is ook verder onbegrijpelijk: de enquete was toch ontwikkeld?
Ook over de resultaten (hoeveel reacties, hoeveel procent daarvan is bereid maandelijks te betalen?) is niets te vinden.
Mijn interpretatie: de enquete is mislukt, of verboden.
Update 15 maart
Volgens het 'BoeddhistischDagblad ' hebben de BUN en het Commissariaat hun lang lopende conflict over de financiering van een onderzoek door de BOS naar het aantal boeddhisten in Nederland afgesloten. De BUN betaald € 25.000, de helft van het oorspronkelijke vereiste bedrag, plus de boete van € 2.500.
In een reactie op dit artikel meldt een lid van de BUN dat z.i. dit bedrag niet betaald is door de BUN maar uit 'uit een spaarpotje voor dit doel van de Vrienden van de BOS'. Als dat zo is, moet ik ook daarover de vraag stellen: mag dat? Van het Commissariaat en van de donateurs?
Update 18 maart Inmiddels:
* staat de enquête ook op de website van de BOS :
* blijkt het bericht in het BD gewoon de door het Commissariaat (mede namens de BUN)
gepubliceerde verklaring te zijn (de website van de BUN lijkt wel dood)
* zijn vragen over e.e.a. gesteld aan het Commissariaat voor de Media
========================================================================
Sinds begin maart biedt de BOS ons de mogelijkheid, een enquête in te vullen:
Wil jij ook graag dat de BOS na 2015 programma's blijft maken?
Help ons en vul de enquête in!
De uitnodiging daartoe is overigens alleen te vinden op een Twitter-bericht van 5 maart: https://twitter.com/bosrtv/status/573448249627004928 (en een retweet door Bodhitv). Niet op de website van de BOS. Misschien uit vrees dat het Commissariaat voor de Media het zou lezen?
Want 'blijven maken ' is meteen al een problematische term: kan de huidige Stichting BOS, die tot eind 2015 radio- en televisieprogramma's mag maken als publieke omroep, op basis van een erkenning van de BUN, überhaupt voortbestaan na 1-1-2016? Staat de Mediawet dat toe?
Of gaat het straks om een opwaardering van de Stichting Vrienden van de BOS, een aparte stichting (hoewel de geldstromen tussen de twee stichtingen onduidelijk zijn), die nu al een jaar meer donateurs probeert te werven, en straks de nieuwe digitale omroep gaat worden?
Ik ben benieuwd hoe dat eventueel gaat, het ontvlechten van deze twee stichtingen
Eén van de laatste vragen die in de enquête worden gesteld, staat hieronder. Een nieuwsfeit!
Daarmee maakt de BOS haar beleidsintenties duidelijk: vanaf 2016 via een online platform films en documentaires (andere smaken aan televisieprogramma's heeft de BOS al jaren niet: geen actualiteiten, geen Dharma-talks, etc.) te verspreiden. Niet publiek, tegen betaling, dus commercieel.
Het is begrijpelijk dat directie, bestuur en (langzamerhand nog maar weinige) medewerkers van de BOS met de situatie na 2015 bezig zijn. De BOS heeft de afgelopen jaren de aansluiting gemist door zich niet te (kunnen) verbinden met een ledenomroep die wel blijft bestaan zoals bv HUMAN en IKON wel hebben gedaan.
Opvallend is dat in de enquête en verdere uitspraken van de BOS uitsluitend over de televisie-tak gaat. Voor de BOS-Radio is kennelijk in dit nieuwe BOS-bestel geen plaats, tenminste: daarover is nergens een uitspraak van de BOS te vinden. Het soort programma's van de BOS-Radio is de laatste twee jaar sterk veranderd: het zijn nog maar uitsluitend gesprekken met 'interessante' Nederlanders, met steeds minder aanrakingspunten met het boeddhisme (het gesprek met Tjitske Jansen op 11 maart is een positieve uitzondering daarop). Er zijn nog maar weinig dinsdagavonden dat ik Radio 5 opzoek, terwijl ik vroeger een trouw luisteraar was en (ook in deze blog) het verschil tussen de radio-tak met veel Dharma en een Dharma-arme televisie-tak benadrukte.
Bij de website van Bodhitv ligt het iets anders.
Begin februari maakte de redactie van Bodhitv bekend dat de koers gewijzigd is omdat de BOS dit jaar mind geld krijgt: "Met de resterende middelen zal Bodhitv in 2015 dan ook een platform bieden aan verdiepende content bij de tv-uitzendingen van de BOS. Denk aan 'making of' video's met de regisseurs of hoofdpersonen van documentaires en interviews met boeddhistische leraren die uitleg geven bij bepaalde thema's uit het boeddhisme. Daarnaast kun je de columns blijven lezen van Bodhitv's vertrouwde redacteuren ... " Hoewel de hoofdredacteur dat in een mail aan mij ontkent, vind ik toch dat hiermee Bodhitv zich ondergeschikt maakt aan de televisietak van de BOS; en ook minder of niet op jongeren gericht zal zijn.
De documentaire 'Boeddhisme en de toekomst - Kan technologie helpen op het pad naar verlichting? ' van 1 maart is het eerste en enige voorbeeld van dit aansluiten van Bodhitv op een televisieprogramma. Het ging over de toepassing van informatietechnologie op het verspreiden en beoefenen van het boeddhisme. Een deel van de docu ging over psychedelica, paddo's bijvoorbeeld: iets dat niets met informatietechnologie te maken heeft, hoogstens ook het gevoel geeft tot de voorhoede te behoren (en in strijd met de vijfde van de leefregels is).
Van de begeleidende (vier) artikelen van Bodhitv tussen 11 en 23 februari vond ik die over de 'global sangha' nog het meest interessant. D.m.v. streaming t.v. tegelijk wereldwijd een dhammatalk en quided meditation volgen; ik heb er twee zondagavonden aan meegedaan: aardig, technologisch niet schokkend en het 'tegelijk' zit alleen tussen de oren. Kortom: zeer nuttig maar toch ook meer van hetzelfde, met een snufje interactiviteit.
Daarna al weer een paar weken niets meer, geen andere interviews of columns, ook niet die van die leuke schrijvers uit 2014.
Het is wel jammer dat de redactie van Bodhitv zich zo sterk richting de BOS-Televisie heeft bewogen en kennelijk haar toekomst in handen legt van die van de televisie-tak.
Ik denk dat de website van Bodhitv zelfstandig veel meer kans heeft om na 31 dec 2015 een levensvatbare doorstart te maken dan (aan de hand van) de BOS-Televisie.
Want al met behulp van kleine donaties - en het nodige vrijwilligerswerk - kan een website draaiend gehouden worden. Het kan nog altijd, als het met dat televisieprogramma's blijven maken niets wordt.
Oja, ik heb de enquête ingevuld, heb een paar keer 'Dharma' als mogelijk thema aan de rijtjes (waar niets boeddhistisch bij stond) toegevoegd. En heb de vraag of ik bereid ben euro's per maand te betalen voor een online platform voor een herrijzende BOS met NEE beantwoord.
Maar ik heb het makkelijk: ik denk dat deze vorm van doorgaan na 2015 om wettelijke redenen niet mag en om financiële redenen niet kan. Met name niet omdat m.i. de nieuwe niet-publieke BOS dan niet de oude door de publieke BOS gemaakte programma's mag gebruiken in hun on-demand aanbod; en het de nodige tijd duurt voor er na 1 januari 2016 nieuwe content gemaakt is.
maandag 2 februari 2015
Soka Gakkai (nu BUN-lid) de complexe waarheid bij een simpele chantende discutabele vereringsreligie - Wie is de Boeddha van dit 'boeddhisme'?
De ledenvergadering van de BUN van november 2014 heeft Soka Gakkai International Nederland (SGIN), als nieuw lid geaccepteerd. "De leden van SGI-NL beoefenen de leer van Nichiren Daishonin, een priester die in 1222 in Japan werd geboren. Hij onderwees dat het reciteren van Nam-myoho-renge-kyo, de titel en essentie van de Lotus Soetra, de beoefening is die mensen in staat stelt verlichting te bereiken. Een van de grote doelen van het boeddhisme is dat alle levende wezens gelukkig worden en dat de mens zich bewust wordt van de onschendbaarheid en respectwaardigheid van het leven zelf." (BD 22-11-2014)
Voor mij is dit een nieuw dieptepunt in de toch al omstreden BUN.
Op de volgende diepgaande wijze heeft de BUN 'onderzocht' of de SGI wel deugt:
"SGI komt oorspronkelijk uit Japan, maar is ook in het Westen heel groot. Paula [de Wijs] en Michael [Ritman] hebben het centrum in Amsterdam bezocht en zijn daar bijzonder vriendelijk ontvangen door de voorzitter, Dhr. Hideki Iwami, en de contactpersoon, Johan van der Kreij. In Japan zou SGI ook een politieke organisatie zijn, maar dit is in Europa niet aan de orde. Ze willen graag meer naar buiten treden als sangha.
19 stemmen voor> aanvraag goedgekeurd. " (Concept Notulen ALV 22 november 2014
Opvallend is dat m.u.v. de voorzitter van de werkgroep ongeorganiseerde boeddhisten géén van de Theravada/vipassana-leden van de BUN op deze vergadering aanwezig was.)
Geen internationaal onderzoek door het BUN-bestuur, geen enkele kritische vraag door een BUN-lid: doe maar, weer een lid er bij, hun contributie kunnen we goed gebruiken. Voldoen ze niet aan wat we op onze eigen website (boeddhisme.nl/boeddhisme.html) onder 'Boeddhisme' verstaan? Geen probleem!
========================================================================
Wat is Soka Gakkai (Nederland) voor een organisatie ?
Soka Gakkai is de meest bekende vorm van Nichiren-boeddhisme, was daar oorspronkelijk alleen de lekenorganisatie van. Een uitgebreid Engelstalig artikel van Wikipedia 'Soka Gakkai '
Er is ook nog een andere Nichiren-groep: 'Nichiren Shoshu '. De twee bestreden elkaar al sinds WO II in grote hevigheid; ook in Nederland, zie de site 'De SGI Verlaten '. Het geschil schijnt te gaan over de rol van priesters in Nichiren.
Wat dat betreft hebben het (door Gelugpa's gedomineerde BUN-bestuur) en Soka Gakkai een punt van overeenstemming: de SGI heeft haar eigen Dorje Shugden ! (Of andersom natuurlijk)
Het heeft allang geen zin meer om iets te zeggen als: Nichiren (hier bedoeld als de stroming, niet de persoon Nichiren Daishonin) is geen boeddhisme. Want wat is wel boeddhisme?
Om deze reden is het beter, opnieuw te benadrukken dat er vele boeddhismen zijn die soms veel, soms wel wat en soms niets met elkaar te maken hebben.
Voor mij geldt: het boeddhisme zoals ik dat (uiteraard subjectief) als de waarheid zie en wens te beoefenen en Nichiren hebben niets met elkaar te maken, ik heb er geen enkele affiniteit mee.
Voor mij - en in Engelstalige literatuur wordt er door velen zo over gedacht, in de Japanse kennelijk ook - lijkt de SGI toch wel erg veel op een sektarische beweging.
Zie voor deze term 'sekte' dit Wikipedia-artikel dat zo begint: "Een sekte is een geloofsgemeenschap met opvattingen en gebruiken die zich onderscheiden van overige geloofsgemeenschappen die behoren tot dezelfde stroming als de sekte. Sekten zijn vaak gesticht door een charismatische leider met een nieuwe leer of openbaring." Ik zie wel een aantal overeenkomsten met de SGI.
Zelf beschrijven ze zich aldus:
" De oorsprong van het boeddhisme
... De Lotus Soetra staat hoog aangeschreven in de Mahayana-traditie die Oost-Azië bereikte. Hierin ligt nadruk op het bodhisattva-ideaal (het streven naar verlichting van zichzelf en anderen), en wordt uitgelegd dat alle mensen de levensstaat van boeddhaschap bezitten. Nichiren Daishonin, een Japanse priester in de 13e eeuw, besefte dat Shakyamuni's intentie en mededogen het volledigst tot uitdrukking komen in de Lotus Soetra.
Het boeddhisme van Nichiren Daishonin
Wij, leden van SGI-NL, beoefenen de leer van Nichiren Daishonin, een priester die in 1222 in Japan werd geboren. Hij onderwees dat het reciteren van Nam-myoho-renge-kyo, de titel en essentie van de Lotus Soetra, de beoefening is die mensen in staat stelt verlichting te bereiken. Een van de grote doelen van het boeddhisme is dat alle levende wezens gelukkig worden en dat de mens zich bewust wordt van de onschendbaarheid en respectwaardigheid van het leven zelf.
In de boeddhistische leer staat de wet van oorzaak en gevolg centraal. Deze wet stelt dat iedere oorzaak die wij leggen (in gedachte, woord of daad) een effect creëert in ons eigen leven en dat van onze omgeving. Door ons geloof en onze beoefening kunnen wij ons innerlijk veranderen. We ontwikkelen de kwaliteiten die nodig zijn voor persoonlijke ontplooiing en willen daarmee bijdragen aan de positieve ontwikkeling van de samenleving. "
Bron: SGI Nederland - Oorsprong
========================================================================
De Lotus Sutra is een dwaze sutra
Dat vind ik. Nadat ik de hele sutra een aantal maal heb gelezen (En wie zegt mij dat na?)
De Lotus Sutra gaat namelijk nergens over. Want de tekst ervan verwijst voortdurend naar zichzelf, naar de Lotus Sutra. Kortom: de Lotus Sutra gaat over de Lotus Sutra, en dat is dwaas.
Af en toe is er wel een zin die ergens over gaat, bijvoorbeeld het afzeiken van het zogeheten hinayana (het 'minderwaardige voertuig'), een scheldwoord voor wat nu Theravada genoemd wordt. Dat is weer op een andere manier dwaas; èn vijandig.
Ook de boeddholoog Alan Cole vindt dat; hij heeft er een boeiend boek over geschreven: ‘Text as Father: Paternal Seductions in Early Mahayana Buddhist Literature‘; Cal. Univ Press, 2005
De boodschap van de Sutra aan haar lezers is eigenlijk, zegt Cole: beschouw deze sutra als de autoriteit, en niet de leraren uit de monastieke traditie. Daarbij wordt sterk met de vader-zoon verhouding gewerkt.
Een uitgebreid citaat uit de hoofdstukken over de Lotus (het boek gaat ook over de Diamant-, de Tathagatagarbha- en de Vimalakirti-Sutra) is opgenomen in BIJLAGE 1.
Een blogtekst van Edel Maex, die deze sutra wel weet te waarderen: Shariputra danste . Zie ook commentaar daarop
Hier twee Engelse vertalingen: nichiren.info/buddhism/lotussutra/ en www.bdk.or.jp/pdf/bdk/digitaldl/dBET_T0262_LotusSutra_2007.pdf
De tweede is betrouwbaarder, vermoed ik.
In het Nederlands is er het boek 'De Drievoudige Lotus Soetra', Servire, Utrecht, 1996,
met daarin 'De Soetra van de Lotusbloem der Wonderbaarlijke Leer '.
Als BIJLAGE 2 neem ik de tekst op uit de Lotus Sutra die een aanhanger van de SGI iedere dag (in het oud-Chinees/Japans, dus onbegrijpelijk) hoort te chanten. Delen ervan dan; daarnaast chanten ze ook de frase ' Nam-myohorenge-kyo ' (‘Eer aan de Lotus Sutra van de Mystieke Wet').
Wie het wil horen: hier en hier . Dit is de hele beoefening van hun 'boeddhisme'.
========================================================================
En dit is nog maar het onschuldige deel van Nichiren, de vermeende inhoud
Veel erger is de vorm: een autoritair geleide godsdienst, met een voorzitter - een Japanner zoals zijn voorganger en diens voorganger - die samen met Nichiren als een god verheerlijkt wordt door de volgelingen.
Eigenlijk is het doel van Soka Gakkai, voorzitter Ikeda te eren:
"DAISAKU IKEDA is de voorzitter van de Soka Gakkai Internationaal (SGI), een boeddhistisch lekengenootschap van meer dan 12 miljoen leden in 192 landen en gebieden, en oprichter van verschillende onderwijskundige, culturele en onderzoeksinstellingen. Hij is schrijver, dichter en vredesactivist. Wereldwijd wordt hij gezien als een van de belangrijkste personen die de tijdloze wijsheid van het boeddhisme weet toe te passen op de uitdagingen waarvoor de mensheid zich momenteel geplaatst ziet. " Bron: SGI - Ikeda .
Daar kan voorzitter Blatter van de FIFA (de voetbalfederatie) nog een puntje aan zuigen.
In BIJLAGE 3 een diepteanalyse van de relatie tussen Ikeda en zijn voorganger en mentor Toda.
Zijn onderdanige discipline t.o.v. Toda staat model voor de relaties die van volgelingen worden verwacht.
========================================================================
Een aantal Engelse kritische teksten over Soka Gakkai
Hierboven heb ik een paar bronnen genoemd waar de BUN uit had kunnen putten als ze er achter hadden willen komen wat de Soka Gakkai is.
Er zijn er veel meer, vooral uit Engeland, waar men al langer met deze cult te maken heeft.
' Many Bodies, One Mind: Movements In British Buddhism ' door Ken Jones
Jones begint meteen mooi: " SGI-UK is een afwijkende Japanse boeddhistische traditie die voor vele mainstream boeddhisten net zoveel gemeen heeft met hun religie als, laten we zeggen, het mormoonse geloof met het christendom. "
Hij constateert verder: "Voor Soka Gakkai kan het 'Boeddhaschap alleen en uitsluitend worden bereikt door het zingen van de Nam-myoho-renge-kyo'. Dit alles staat in contrast met de oecumenische boeddhistische traditie van 'vele wegen, één doel', gevonden in de meeste boeddhistische organisaties buiten deze beweging. Dit ultieme gevoel van superioriteit stelt onvermijdelijk grenzen aan het waarde van de dialoog tussen de beweging en meer 'open' boeddhisten. "
Een andere (Amerikaanse) bron van een boeddhist die lang bij de SGI actief is geweest, staat in een blog met de titel 'The EndlessFurther '. Zie The Fighting Forces of the Lotus .
In BIJLAGE 4 neem ik deze getuigenis over. Een helder, scherp, maar niet rancuneus stuk.
Nog scherper is Sokagakkailies 'The Dark Sides and Hidden Perils of Soka Gakkai Cult'
Eén ervan stelt - met een groot aantal argumenten - dat de SGI een destructieve sekte is.
In BIJLAGE 5 neem ik een andere tekst van deze site over.
'British Buddhism - Teachings, practice and development '
door Robert Bluck Routledge, 2006.
Hoofdstuk 6 (twintig pagina's) gaat over SOKA GAKKAI INTERNATIONAL UK
Hieruit een collage van vertaalde (soms licht geparafraseerde) citaten:
'Nam-myoho-renge-kyo' kan in een bredere boeddhistische context gezien worden als 'een tantrische transformerende mantra', met de nadruk op het heilige geluid in plaats van intellectuele betekenis. Echter, SGI-NL leden gaven er de voorkeur aan, de inzet van het chanten te benadrukken: ze waren ongemakkelijk met het concept van een 'magische' mantra, maar leken onduidelijk te zijn over de vraag of de kracht van het zingen zich 'in de mantra zelf of in de leven van het individu bevindt'.
Nieuwe leden moesten oorspronkelijk bij hun gojukai ... beloven om 'goed te beoefenen en geen enkele andere religie te volgen. [Deze sektarische eis is mogelijk niet meer in gebruik; echter:] Deelnemers mogen lezen wat ze willen, maar de leiders zullen hen er steeds aan te herinneren dat alle andere leringen dan die van Nichiren leringen van 'voorlopige aard' (provisional) zijn.
Er is een ongebruikelijke nadruk op bewijs: 'bewijsstukken' of 'het schriftelijk bewijs dat alle boeddhistische leer leiden tot de Lotus Soetra' wordt gezegd om te laten zien dat Nichiren Boeddhisme is zowel orthodox als geschikt voor allen. 'Theoretisch bewijs' wordt gezegd om te laten zien dat 'Nam-myoho-renge-kyo perfect de mysteries van leven en dood' belicht; en 'daadwerkelijk bewijs' laat zien hoe chanting het leven van mensen verbetert. Causton beschreef dit 'werkelijke bewijs' als een nieuwe leer van Nichiren, in plaats van deze te verbinden met de empirische benadering aanbevolen door de Boeddha.
De 'Eeuwigheid van het Leven'-doctrine leert dat levende dingen niet gecreëerd of vernietigd worden; ze zijn als leven en dood slechts 'wisselende aspecten waarin ons werkelijke zelf zich manifesteert'. Nichiren leert dat de traditionele vijf skandha's - hoewel wordt gezegd dat ze niet 'een ziel' zijn - 'gedurende het hele leven van het individu ongewijzigd blijven bestaan', tegelijk verdwijnen èn ongewijzigd blijven bij overlijden. Elke wedergeboorte van dit constante 'ware zelf' is slechts een verandering van identiteit, met de dood als onderdeel van 'het eeuwige proces waarin een individuee levens-entiteit voortdurend ververst en vernieuwt zodat het weer kan terugkomen in een andere gedaante'. Dit is dan wel niet de ziel-theorie zoals die door de traditionele anatta-leer wordt verworpen; maar het ondermijnt wel de klassieke Boeddhistische verwerping van het eternalisme, speciaal dat van een eeuwig 'zelf'.
De Lotus Soetra heeft een unieke status binnen SGI, als gevolg van de claim van Nichirens dat het de ultieme boeddhistische leer binnen haar titel bevat, zodat iedereen die Nam-myoho-renge-kyo reciteert, 'zelfs zonder inzicht in de betekenis ervan, niet alleen het hart van de Lotus Soetra, maar ook de essentie van de hele leer van de Boeddha verwerkelijkt.
Geïnterviewden bevestigden deze cruciale interpretatie van de soetra en de titel. Zowel Nichiren als de SGI betogen dat de Lotus Soetra zelf niet hoeft te worden bestudeerd, omdat alleen het reciteren van Nam-myoho-renge-kyo kan leiden tot verlichting. En de nadruk op bijeenkomsten wordt vaak gelegd op de interpretaties door Nichirens interpretatie of lezingen van voorzitter president Ikeda in plaats van op de tekst zelf.
Er wordt stellig verklaard dat de Boeddha zelf de Lotus Sotra uitsprak tegen het einde van zijn leven; en de geïnterviewden waren vaak niet bekend met de breed gedeelde wetenschappelijke opvatting dat de sutra pas enkele eeuwen later werd samengesteld.
Nichiren overschaduwt duidelijk de historische Boeddha in de SGI. Hij is is 'de Boeddha voor onze huidige tijd', voor wie de historische Boeddha 'de weg voorbereidde'. Terwijl andere Mahayana tradities de historische Boeddha in de context van verschillende mythische Boeddha's bekijken, of grote leraren soms worden gevisualiseerd als boeddha's tijdens tantrische praktijk, is het ongebruikelijk om Shakyamuni te presenteren als voorloper; in het bijzonder in een leerstellige in plaats van een devotionele context.
Nieuwkomers in SGI-UK worden 'aangemoedigd om te zingen voor wat ze willen', in de erkenning van het verlangen als een krachtige motivatie in ons leven '. [Er zijn] vele persoonlijke getuigenissen van de beoefenaars die boosheid, ziekte, alcoholisme, een laag zelfbeeld en andere problemen hebben overwonnen door aanhoudende beoefeniong van chanten. Nichiren Boeddhisme wordt gezien als de enige religie die problemen van de mensheid kan overwinnen . Deze zijn stevige claims, ze worden herhaaldelijk in SGI-UK literatuur gedaan.
Nieuwkomers in SGI-UK werden aangetrokken door een aantal factoren, zoals vriendelijke en oprechte leden, waargenomen veranderingen bij familieleden of vrienden die waren begonnen met de beoefening, of de praktische voordelen verwacht van chanting. Anderen werden aangetrokken door SGI-UK's eenvoudige ritueel, de nadruk op persoonlijke verantwoordelijkheid, aanspreekbare leiders of de afwezigheid van morele regels.
De SGI-UK wordt beschreven als 'een zeer gestructureerde hiërarchische organisatie met diverse bestuurlijke lagen', waar het hogere personeel in Groot-Brittannië nog steeds 'verantwoording verschuldigd is aan de centrale administratie in Japan'.
Als onderdeel van SGI, heeft SGI-UK aanzienlijke financiële steun ontvangen van Japan, met inbegrip van £ 2.600.000 om Taplow Court te kopen, nog eens £ 2.000.000 voor de restauratie en verdere financiering voor bijna alle lopende kosten. Ook voor de SGIN interessante informatie
De vroege betrokkenheid van Soka Gakkai in Japan van het 'krachtige bekeren' is gewijzigd in de afgelopen decennia. Wel wordt en SGI-UK leden duidelijk te erkennen dat een dergelijke benadering ongepast in Groot-Brittannië zou zijn. Nu wordt de werkwijze van de SGI-UK beschreven als "ijverig evangelisatie', in plaats van de eerdere en krachtiger methoden in Japan. Echter, terwijl sommigen het bekeren zien als een barmhartige daad jegens degenen die lijden, zien anderen het nog steeds als een eis van het lidmaatschap.
========================================================================
CONCLUSIE
Of Soka Gakkai International Nederland volgens godsdienstwetenschappelijke definities een 'sekte' genoemd moet worden, is moeilijk uit te maken; de Japanse moederorganisatie was dat (destijds) wel. Een sektarische beweging kan het wel genoemd worden.
Storend - maar dat is persoonlijk en dus niet doorslaggevend - is de beperkte beoefening door middel van het chanten van 'Myo ho renge kyo' en niets anders; ook de cultus om voorzitter Ikeda staat me niet aan.
Ernstiger is de opvatting van de volgelingen dat alleen hun Nichiren de enig juiste godsdienst en de enig juiste boeddhisme is; waarbij alle andere tradities als expliciet inferieur gezien worden. De (vroegere?) bekeringsijver is daar een logisch gevolg van.
Ook bedenkelijk is dat internationaal gezien Soka Gakkai big business is; en hun bemoeienis met de (Japanse) politiek.
Wat niet op een sekte lijkt is dat de deelname voor de beoefenaren goedkoop lijkt te zijn: de bijeenkomsten zijn bij de mensen thuis en ik lees nergens iets over betalen van contributie of dana. Tenminste: er staat niets over geldzaken op de verder zeer uitgebreide website www.sginl.org maar dat zegt natuurlijk niet alles. Onduidelijk is bv van wie z'n geld de culturele centra in Zeist en Amsterdam zijn betaald.
Het antwoord op de vraag uit de titel, 'Wie is de Boeddha van dit boeddhisme? ', van SGI dus, is volgens mij: niet de 2500 jaar geleden levende Gotama aka Shakyamuni, niet de Japanse priester Nichiren uit de 13e eeuw maar de nu 87-jarige Ikeda.
Mijn conclusie is:
- Tegen de individuele beoefenaar wil ik zeggen: ik zou maar verre van deze club blijven.
Wil je echt aangesloten zijn bij een groep zoals deze als je ook gewoon je eigen
beoefening kan doen?
- Tegen degene die de interreligieuze dialoog en dus ook de dialoog tussen boeddhistische
tradities van belang vinden, (de BUN bv) moet ik zeggen: vergeet dat maar met de SGIN,
ze achten zichzelf superieur.
=========================================================================
[Vanwege de lengte van dit artikel zijn de BIJLAGEN opgenomen in een afzonderlijke blogtekst.]
Abonneren op:
Posts (Atom)